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2 de junio de 2019

Sun, Lo Suave, Penetrante









Rudolf Ritsema y Stephen Karcher - I Ching, El Clásico Oráculo Chino



Suelo
SUN

Tras el asomar de la Conmoción, CHEN, las cosas coinciden y se acoplan, dando origen a nuevas generaciones. El Suelo, SUN, trae coincidencia y acoplamiento. Una línea quebrada, yin flexible, penetra sutilmente desde abajo.

Suelo, SUN: base en la que descansan las cosas; apoyo, cimiento; suave, que penetra sutilmente; nutritivo. El ideograma: peana y cosas dispuestas en ella, la sutil influencia del suelo.
Símbolos: Madera/Árbol, Mu: todas las cosas leñosas o de madera, vivas o construidas con madera; asociado con el momento de la Madera. El ideograma: un árbol con raíces y ramas.
Viento, Feng: aire en movimiento, brisa, ráfaga; el clima y su influencia en el ámbito y el humor; moda, uso.
Acción: Entrar, JU: penetrar, pasar al interior; avance; poner en, inmiscuirse. Contrario a asomar, CH'U. 
Familia: hija primogénita o mayor, mujer de larga-vida CHANG NÜ, influyente y nutriente.

En la Brújula Universal, Suelo, SUN, se relaciona con la culminación del Momento de la Madera. Su color es el escarlata, un rojo vívido que denota suerte, honor, casamiento y riquezas.


Jordi Vila - El Libro de los Cambios



Xun
Adaptación

Su imagen es el viento, su característica es la sutileza. Es símbolo de la versatilidad, la adaptabilidad y la fluidez, así como de la capacidad de penetrar, de entrar o infiltrarse.
En una habitación cerrada, una corriente de aire encontrará el menor agujero por el que circular. Ésta es la fuerza de Xun, la capacidad de encontar nuevas vías no tenidas en cuenta a primera vista, de adaptarse a las configuraciones del terreno y de iniciar una retirada estratégica que no signifique abandono.


Judica Cordiglia - I Ching, El Libro del Oráculo Chino



Sun
El Viento

Sobre los campos endurecidos aún por el hielo pasa un soplo cálido, y después de iniciarse a la vida, la Tierra esparce bajo el Cielo su eficiencia germinativa.

El Viento, lo Penetrante, la primavera.

Si guardas para mí pensamientos de amor, me recojo el sayo y atravieso el Wei. Mas si tú no piensas en mí, ¿No hay acaso otros jóvenes?


Stephen Karcher - Señales de Amor



Penetración
SUN

Es el espíritu del viento y el bosque, un espíritu sutil, hermoso y amable que penetra las cosas, y las conduce a la madurez. Puede proporcionarte la capacidad de sustentar y alimentar las cosas. Está asociado con el matrimonio y reina sobre la nueva casa. Su símbolo es el viento y el bosque, su acción entrar desde abajo. Está constituido por una línea débil que sustenta las dos líneas fuertes encima de ella. En la familia es la hija mayor. Como espíritu guía, Penetración se mete en el corazón, elegante y poderoso, moviéndose como el viento y el bosque en la tierra.Tiene poder para curar, equipara y empareja a los seres, dispone las ofrendas, conduce cada cosa a su destino.


Richard Wilhelm - I Ching, El Libro de las Mutaciones



Shuo Kua / Discusión de los Trigramas

CAPÍTULO II

3. Cielo y Tierra determinan la dirección. La montaña y el lago mantienen la unión de sus fuerzas. El trueno y el viento se excitan mutuamente. El agua y el fuego no se combaten entre sí. Así se sitúan, entreveradamente, los ocho signos (trigramas). La cuenta de lo que sucede y se desvanece, se basa en el movimiento hacia adelante. El saber lo venidero se basa en el movimiento retrógrado. De ahí que el Libro de las Mutaciones tenga números retrógrados.

4. El Trueno obra el movimiento, el Viento obra la disolución; la Lluvia obra el humedecimiento, el Sol obra el calentamiento; el Aquietamiento obra la detención, lo Sereno obra el regocijo; lo Creativo obra el dominio, lo Receptivo obra la conservación.

5. Dios se manifiesta al surgir en el signo de lo Suscitativo; hace que todo sea pleno en el signo de lo Suave; deja que las criaturas se perciban mutuamente con la mirada en el signo de lo Adherente (de la luz); hace que mutuamente se sirvan en el signo de lo Receptivo; da alegría en el signo de lo Sereno; lucha en el signo de lo Creativo; se afana en el signo de lo Abismal; los lleva a la consumación en el signo del Aquietamiento.

Todos los seres surgen y se manifiestan en el signo de lo Suscitativo. Lo Suscitativo se ubica en el Este. Llegan a su plenitud en el signo de lo Suave. Lo Suave se ubica en el Sudeste. Plenitud significa que todos los seres devienen puros y plenos.
Lo Adherente es la claridad en medio de la cual todos los seres se perciben mutuamente con la mirada. Es el signo del Sur. El hecho de que los santos sabios orientaran su rostro hacia el Sur cuando auscultaban el Sentido del reino del mundo, significa que ellos se volvían hacia lo claro para su actuación. Evidentemente se guiaron por este signo.
Lo Receptivo significa la Tierra. Ella cuida de que todos los seres sean alimentados. Por eso está dicho: “Él hace que se sirvan mutuamente en el signo de lo Receptivo.”
Lo Sereno es el pleno otoño que alegra a todos los seres. Por eso está dicho: “Él los alegra en el signo de Lo Sereno.”
“El combate en el signo de Lo Creativo.” Lo Creativo es el signo del Noroeste. Significa que aquí lo Oscuro y lo Luminoso se excitan mutuamente. Lo Abismal significa el agua. Es el signo del Norte exacto, el signo de los afanes, hacia el que todos los seres se sienten atraídos. Por eso está dicho: “Él se afana en el signo de lo Abismal.”
El Aquietamiento es el signo del Noroeste, donde se consuma el comienzo y el fin de todos los seres. Por eso está dicho: “Él los consuma en el signo del Aquietamiento.”

6. El Espíritu mora misteriosamente en todos los seres y actúa a través de ellos. Entre todo lo que mueve a las cosas no hay nada más veloz que el trueno. Entre todo lo que inclina a las cosas no hay nada más veloz que el viento. Entre todo lo que calienta a las cosas no hay nada más secador que el fuego. Entre todo lo que alegra a las cosas no hay nada más regocijante que el lago. Entre todo lo que humedece a las cosas no hay nada más húmedo que el agua. Entre todo lo que finaliza y da comienzo a las cosas no hay nada más magnificente que el Aquietamiento.
Por eso: Agua y Fuego se complementan recíprocamente, Trueno y Viento no se perturban recíprocamente, Montaña y Lago ejercen una conjunta acción de fuerzas: únicamente así es posible la modificación y la transformación y pueden llegar a consumarse todas las cosas.

CAPÍTULO III

7. Las cualidades

Lo Creativo es fuerte, lo Receptivo es abnegado, lo Suscitativo significa movimiento. Lo Suave es penetrante. Lo Abismal es peligroso. Lo Adherente significa dependencia. El Aquietamiento significa detenerse. Lo Sereno significa alegría.

8. Los animales simbólicos

Lo Creativo actúa en el caballo, lo Receptivo en la vaca, lo Suscitativo en el dragón, lo Suave en el gallo, lo Abismal en el cerdo, lo Adherente en el faisán, el Aquietamiento en el perro, lo Sereno en la oveja.

9. Las partes del cuerpo

Lo Creativo obra en la cabeza, lo Receptivo en la cavidad del vientre, lo Suscitante en el pie, lo Suave en los muslos, lo Abismal en el oído, lo Adherente (el resplandor) en el ojo, el Aquietamiento en la mano, lo Sereno en la boca.

10. La familia de los signos primarios

Lo Creativo es el Cielo, por eso se lo llama el padre. Lo Receptivo es la Tierra, por eso se lo llama la madre. En el signo de lo Suscitativo busca ella por primera vez la fuerza de lo masculino y concibe un hijo. Por eso lo Suscitativo se llama el hijo mayor.
En el signo de lo Suave busca lo masculino por primera vez la fuerza de lo femenino y obtiene una hija. Por eso lo Suave se llama la hija mayor.
En lo Abismal busca ella por segunda vez y concibe a un hijo. Por eso éste se llama el hijo del medio.
En lo Adherente busca él por segunda vez y recibe una hija. Por eso ésta se llama la hija del medio.
En el Aquietamiento busca ella por tercera vez y concibe a un hijo. Por eso éste se llama el hijo menor.
En lo Sereno busca él por tercera vez una hija. Por eso ésta se llama la tercera hija.

11. Otros símbolos

Lo Creativo es el Cielo, es redondo, es el príncipe, es el padre, es la piedra nefrítica (el jade), es el metal, es el frío, es el hielo. Es el rojo profundo, es un buen caballo, es un viejo caballo, es un caballo flaco, es un caballo salvaje, es la fruta de los árboles.

Lo Receptivo es la Tierra, es la madre, es tela, es la marmita, es la ahorratividad, es uniformemente llano, es un ternero con la vaca, es un gran carruaje, es la forma, es la cantidad, es el tronco. Entre las especies de tierra es la tierra negra.

Lo Suscitativo es el trueno, es el dragón, es amarillo oscuro, es el extender, es una gran carretera, es el hijo mayor, es decidido y vehemente, es bambú verde, nuevo, es junco y caña. Entre los caballos significa aquellos que saben relinchar bien, los que tienen patas traseras blancas, los galopadores, los que tienen una estrella sobre la frente.
Entre las hortalizas significa las leguminosas. Finalmente es lo fuerte, lo que prospera en opulencia.

Lo Suave es la madera, es el viento, es la hija mayor, es el tendel, es el trabajo, es lo blanco, es lo largo, es lo alto, es progreso y retirada, es lo indeciso, es el olor. Entre los hombres significa los canosos, significa los de frente ancha, significa los que tienen mucho blanco en los ojos, significa los que tienen afinidad con la ganancia de manera que en la feria obtienen el triple. Finalmente es el signo de la vehemencia.

Lo Abismal es el agua, son fosas, es la emboscada, es el doblar para enderezar y doblar para torcer, es el arco y la rueda.
Entre los hombres significa los melancólicos, los enfermos del corazón, los que tienen dolores de oídos. Es el signo de la sangre, es lo rojo.
Entre los caballos significa los de lomo hermoso, los de arrojo salvaje, los que andan con la cabeza gacha, los que tienen cascos delgados, los que tropiezan. Entre los carruajes significa los que tienen muchas fallas. Es la penetración atravesante, es la luna. Significa los ladrones.
Entre las especies de madera significa las que son sólidas y tienen mucha savia.

Lo Adherente es el fuego, es el sol, es el rayo (el relámpago), es la hija del medio.
Significa corazas y yelmos, significa lanzas y armas. Entre los hombres significa los de gran vientre.
Es el signo de la sequedad. Significa la tortuga, el cangrejo, el caracol, el mejillón, la tortuga carey. Entre los árboles significa los resecos en lo alto del tronco.

El Aquietamiento es la montaña, es un camino lateral, significa pequeñas piedras, significa puertas y aperturas, significa frutas y semillas, significa eunucos y guardianes, significa los dedos; es el perro, es la rata y las especies de aves de pico negro.
Entre los árboles significa los que son sólidos, nudosos.

Lo Sereno es el lago, es la hija menor, es una hechicera, es la boca y la lengua, significa podredumbre y rotura, significa caer al suelo y estallar.
Entre las especies de tierra significa las que son duras y saladas. Es la concubina, es la oveja.


Richard Wilhelm - La Sabiduría del I Ching



El siguiente estadio nos trae de inmediato el trueque de lo espontáneo subjetivo en lo objetivo reactivo mediante el signo Sun ☴. Su lema dice: “Bajo el signo de la suavidad, todo alcanza su plenitud.” Sun, la suavidad, conlleva la idea de penetración, lo cual significa, en este caso, que las formas se realizan. Cuando el día se levanta, la vida llega a nosotros y cobra de nuevo realidad; las distintas motivaciones, con todos sus detalles, que tal vez olvidamos durante la noche, se nos acercan de nuevo con la energía de la vida. De aquí la apostilla: “Plenitud consiste en que todos los seres sean puros y perfectos.” Las cosas cobran de nuevo realidad. Resulta un tanto extraña la idea de que las cosas pierden momentáneamente su realidad y la recobran cuando proyectamos sobre ellas nuestro interés, con lo que vuelven a ser importantes para nosotros. Pero, psicológicamente, es muy comprensible. Si conseguimos distraer de un objeto cualquiera todo nuestro interés, dicho objeto deja de existir automáticamente para nosotros. Vuelve entonces a la masa caótica de la existencia indefinida, que es para nosotros casual, ajena a nuestras consideraciones y vinculaciones. Lo único que puede ser objeto de nuestro interés es aquello en lo que, de alguna forma, ponemos una parte de nosotros mismos y, así, nos permite establecer una relación con ello. Esto significa que cada día construimos de nuevo nuestro mundo exterior. El problema se reduce aquí a levantar este mundo exterior con inteligencia, reflexionando primero sobre el interés que vamos a depositar en las cosas, esto es: qué clase de interés y en qué cosas. En definitiva, el hombre tiene que poner constantemente a contribución sus fuerzas. Si alguien pretendiera, por así decir, reservárselas, se encontraría con una acumulación que, a la postre, no le traería nada bueno. Pero lo que sí podemos hacer es elegir conscientemente las cosas en que queremos depositar nuestro interés, antes incluso de que éstas se acerquen a nosotros. Si no lo hacemos así, las cosas nos sorprenderán y se llevarán consigo nuestro interés; tanto si queremos como si no. Y, por regla general, el interés que nos es arrebatado de forma tan pasiva por nuestra parte suele ser muy poco armónico. Si, por el contrario, preparamos a tiempo —esto es, cuando aparece Dios bajo el signo del trueno— los gérmenes del día que nace y nos trazamos un plan de lo que queremos vivenciar en este día y, después, modelamos el curso de nuestras vivencias de forma que respondan exactamente a nuestra personalidad y a nuestras decisiones, podremos modelar el día armónicamente. Naturalmente, en todo ello concurre asimismo una cierta espontaneidad, pero no es una espontaneidad negativa, sino una instancia que por su actitud respecto a nuestras propias fuerzas hace que éstas tengan una proyección positiva. Aquí se muestra la primera antítesis: primero, el trueno; después, la suavidad. La conjugación de los elementos de esta antítesis llega gracias al paso del tiempo, en cuyo transcurso primero elegimos las cosas y, después, nos entregamos a ellas. Sobre la base de esta elección, podemos controlar nuestro entorno, sin necesidad de intervenir directamente, ya que, por así decir, hemos fijado de antemano cómo vamos a repartir nuestro interés; asimismo, podemos infundir realidad exclusivamente a las cosas que tienen un valor para nosotros, mientras que todo aquello de nuestro entorno que nos molesta, al no poderlo eliminar por completo, lo alejamos de nosotros y, si nos tenemos que enfrentar con ello, no lo hacemos de forma alocada, sino con prudente suavidad. Y ello porque ésta es la manera de acabar con lo desagradable: con suavidad, y no con rudeza. Nunca será posible disolver algo desagradable con rudeza, ya que con ésta lo hacemos más consistente. Por el contrario, el viento, lo suave, lo sutil, tiene la propiedad de disolver las cosas. Así, por ejemplo, el viento primaveral disuelve el hielo gracias precisamente a su suavidad, mientras que los vendavales de invierno lo hacen más consistente.

17 de mayo de 2016

Separación / Desarraigo, K'uei



38 Separación / Desarraigo, K'UEI

En Señales de Amor, nueva traducción del clásico I Ching, de Stephen Karcher, (1):


Oposición, discordia, propósitos conflictivos;
fuera de las normas, extraños encuentros, el mundo
de los fantasmas; convertir un conflicto en tensión
creativa a través del conocimiento.



EL ESCENARIO
Cuando el camino del hogar se agota, inevitablemente te alejas. Así que llega el tiempo de la Separación. Acéptalo. No tengas miedo. Separación quiere decir alejarse.

ABRIENDO EL CAMPO
-Separación, K'uei: Oposición, discordia; convertir un conflicto en algo fuera de las normas; soledad, el mundo espiritual; tensión creativa; separar, oponer, moverse en direcciones opuestas; distante, lejos uno del otro; animosidad, enfado; oposición astrológica; separados 180 grados pero conectados por un eje común.

LA RESPUESTA


Separación, los asuntos pequeños abren el camino.


Separación describe la relación, o tu papel en ella, en términos de oposición, conflicto y alienación. La manera de encarar la situación es transformar el conflicto en tensión creativa a través de un cambio en tu conciencia. Parece que tu pareja y tú vais en direcciones opuestas. La relación está como bloqueada por los conflictos y la discordia. La manera de encarar esta situación es adaptarse a lo que vaya sucediendo y no tratar de imponer tu voluntad. Así generarás conocimiento y buena fortuna al liberar energía transformadora. Podrás ver las cosas con claridad y transformar vuestras diferencias en tensión creativa. Tenéis que ser capaces de ver las cosas desde una cierta distancia y separar lo que aparece mezclado y confuso. Separación implica alejarse de lo ordinario e ir al encuentro de lo que, para tu experiencia, está fuera de lo normal. Piensa en las cosas desde una nueva perspectiva. Si los dos sois capaces de comprender lo que une a la gente y lo que la separa, podréis conseguir que vuestra situación entre en contacto con algo realmente grande.

SÍMBOLO, REFLEXIÓN Y PRÁCTICA
El fuego se eleva, la bruma desciende. Separación. El estímulo interior y el resplandor exterior pueden convertirse en tensión creativa. La solución al problema ya está en camino.

-Reflexión: Aquí está expresado con claridad como las diferencias tienden a separar a las personas. El reto creativo para ti consiste en aceptar esta realidad y encontrar formas de armonizar las oposiciones aparentes. Tanto uno como el otro tenéis que contribuir. Las cuestiones realmente importantes son: ¿De qué se trata? ¿Qué puedo hacer? Para descubrir las respuestas, procura tener en mente al mismo tiempo los dos aspectos o aparentes salidas de la situación. Coloca las manos con las palmas hacia arriba, imaginando que en cada una está colocado un aspecto de la situación que estás analizando. Deja que se instalen allí y que interactúen con libertad. Podrás notar cómo ese sencillo acto reconcilia los opuestos, adoptando muy a menudo una nueva forma. Actúa desde la fusión de las dos partes, en lugar de hacerlo desde su separación tajante.

-Práctica: Emplea algún tiempo cada día en analizar con cuidado la situación que estás viviendo. En particular, trata de identificar cualquier esquema común, cualquier similitud, vía de unión, cualquier atisbo de armonía que pueda haber entre esos opuestos aparentemente irreconciliables. Cada día, haz algo que afirme y promueva la unidad aunque notes perfectamente las diferencias.

Las líneas que se transforman


NUEVE EN EL PRIMER LUGAR

La causa de la tristeza desaparece.
Si pierdes tu caballo, no lo persigas.
Regresarás hasta el origen en tu corazón.
Si encuentras gente odiosa, no cometes errores.

No intentes demostrar tu punto de vista. No te preocupes por lo que parece que se está yendo irremisiblemente. Déjalo que se vaya. La armonía, la fuerza y el amor, regresarán por sí mismos. El dolor y la tristeza que sientes se desvanecerán. Es vital que no permitas que el veneno de la negatividad se apodere de tu mente o de la de tu pareja. Mantén tus pensamientos cálidos y claros y no cometerás errores.
Dirección: Acumula energía para un paso nuevo y decisivo.

NUEVE EN EL SEGUNDO LUGAR

Encuentras a tu señor en un callejón estrecho.
No habrá error.

En un camino inesperado, en un lugar inesperado, te encuentras con la pareja que reina en tu corazón y lo convierte todo en claridad y luz. No tengas miedo. No habrá error.
Dirección: ¡Supera los obstáculos! Acumula energía para un paso nuevo y decisivo.

SEIS EN EL TERCER LUGAR

Ves tu carroza arrastrada de regreso
y los bueyes trabados.
Tu gente ha sido vapuleada, les han cortado las narices.
No consigues completar nada de lo que empiezas.

Podrías encontrarte ante un serio contratiempo, el fin de tu relación. Haz intentado forzar la continuidad y te has encontrado con una inesperada y feroz oposición. Nada de lo que empieces llegará a su tiempo por el momento.
Dirección: Clarifica e ilumina tu idea central. Estás conectado con una fuerza creativa. Utilízala correctamente.

NUEVE EN EL CUARTO LUGAR

Separación y soledad.
Conoces a un hombre poderoso.
Uniéndote a él, te conectas con los espíritus.

Te sientes solo y aislado por tus propios pensamientos, y encuentras algo o a alguien que te va a servir de inspiración. No tengas miedo. Unirte a esa fuerza que has encontrado te pondrá en contacto con los espíritus. Lo que guardas en tu corazón para una relación va a ponerse en marcha.
Dirección: Refrena la pasión y la dependencia del pasado. Se trata del retorno de algo muy significativo. Mantente abierto y aporta lo que sea necesario.

SEIS EN EL QUINTO LUGAR

La causa de la tristeza desaparece.
Tus ancestros comen la carne del sacrificio.
¿Cómo podría, pues, haber ningún error?

Tu relación está bendecida por tus ancestros. Han encontrado la manera de encontrarte y otorgarte sus bendiciones. Pronto desaparecerán tus preocupaciones. No hay ninguna posibilidad de que esta relación sea un error.
Dirección: Procede paso a paso. Busca amigos que te apoyen. Acumula energía para un paso nuevo y decisivo.

NUEVE EN EL SEXTO LUGAR

Separación y soledad.
Ves cerdos cubiertos de lodo,
y una carreta repleta de espíritus.
Primero tiendes el arco, luego lo sueltas.
Aquellos a los que te enfrentas, 
no son proscritos, buscan matrimonio.
Más adelante caerá la lluvia
y el camino se abrirá.

Solo y aislado, ves a tu pareja como un cerdo sucio o como un cargamento de fantasmas. Al principio te muestras hostil, pero luego te relajas. ¿De dónde proviene esa hostilidad? Tu pareja no está tratando de causarte ningún daño. Sal de esa situación y busca una alianza. En cuanto comiences a buscarla, la lluvia lavará el pasado y el camino se abrirá.
Dirección: Si te dejas guiar, puedes descubrir la posibilidad oculta. La situación ya está cambiando.



(1) Señales de Amor, nueva traducción del clásico I Ching - Stephen Karcher, Ed. Océano, 1ra. edición, Barcelona 2001 - ISBN 84-7556-218-3



Dificultades, Chien



39 Dificultades, CHIEN

En Señales de Amor, nueva traducción del clásico I Ching, de Stephen Karcher, (1):



Obstáculos, aflicciones, sentimientos bloqueados;
superar las dificultades imaginando la situación
desde otra perspectiva.



EL ESCENARIO
Alejarse implica necesariamente apuros. Así que llega el tiempo de las Dificultades. Acéptalo. No tengas miedo. Dificultades quiere decir problemas.

ABRIENDO EL CAMPO
-Dificultades, Chien: Obstáculos, aflicciones, bloqueos; sentimientos bloqueados; superar las dificultades imaginando la situación desde otra perspectiva; flácido, incapacitado; débil, encorvado, infortunado. El ideograma muestra miedo y sugiere una actitud equivocada.

LA RESPUESTA

Dificultades. El sudoeste se muestra ventajoso.
El nordeste no traerá ninguna ventaja.
Será muy favorable encontrar al gran hombre.
Pronóstico: el camino está abierto.

Dificultades describe la relación, o tu papel en ella, en términos de obstáculos y sentimientos de aflicción. La manera de encarar la situación es mirar más allá de las dificultades de una forma nueva, y acumular energía para un paso nuevo y decisivo. Estás en medio de lo que aparenta ser una serie interminable de obstáculos. Nada va bien. No encuentras la fuerza necesaria para enfrentarte a ello. Bueno, no lo hagas. Deja de intentar ser un héroe. Retírate, da marcha atrás, ábrete a otras personas. No continúes luchando solo. Habla con alguien que te pueda ayudar a meditar sobre la situación. Eso genera conocimiento y buena fortuna al liberar energía transformadora. Es la manera en que piensas sobre las cosas lo que las vuelve tan difíciles. Hay peligro a tu alrededor. Si eres capaz de verlo y de detener su avance, entenderás lo que está sucediendo. Corrige el modo en que usas el poder y cambia tus dependencias. Imagina la situación desde otra perspectiva. De esa forma vincularás tu relación con algo grande.

SÍMBOLO, REFLEXIÓN Y PRÁCTICA
Agua sobre la montaña. Dificultades. Una limitación interior bloquea la aventura exterior, provocando la reflexión y el cambio. Afirma lo que deseas dentro de ti y compártelo con tu pareja.

-Reflexión: Todo lo que compartes se ve intensificado y así es más probable que influya en vuestras vidas. Buscar ayuda el uno en el otro, o en otras personas, será conveniente y provechoso. Prepárate para considerar tu situación durante algún tiempo y con un cierto distanciamiento. Así podrás actuar con "momentum" interior y coherencia, y encontrar la dirección en la que debes dar el próximo paso.

-Práctica: Cada día, siéntate relajado durante unos minutos y repite "soy un perfecto proscrito". Mientras lo haces, pon de tu parte todo lo que puedas para sentir que tu afirmación es cierta. Permanece con un espíritu abierto y pide ayuda a todos los poderes disponibles. Acepta todo lo que experimentes. Ocúpate de lo que tengas que hacer en el día, siempre abierto a la comprensión, que te irá llegando, de lo que se necesita en la situación en que te encuentras.

Las líneas que se transforman


SEIS EN EL PRIMER LUGAR

Las dificultades se van, llegan los elogios.

Estás muy alejado de tu pareja y te sientes frustrado. Resiste la tentación de seguir adelante con tus ideas. Si esperas y te abres a nuevos pensamientos, todas esas frustraciones desaparecerán. Recibirás muchos elogios si lo haces así.
Dirección: La situación ya está cambiando.

SEIS EN EL SEGUNDO LUGAR

El sirviente del rey enfrenta muchas dificultades.
Pero no es culpa tuya.

Estás atravesando un auténtico mar de problemas en esta relación, y realmente no sabes por qué todo es tan complicado.Mantén la calma en tu corazón. Las dificultades que estás afrontando no son culpa tuya. Sencillamente estás llamado a enfrentarte a ellas.
Dirección: Conecta con las necesidades y los recursos más comunes y cotidianos. Transforma el conflicto en tensión creativa. La situación ya está cambiando.

NUEVE EN EL TERCER LUGAR

Las dificultades se alejan,
se acerca el cambio completo.

No sigas persiguiendo lo que deseas. No fuerces el asunto con tu pareja. Si sabes esperar con calma la situación cambiará por sí misma.Entonces tendrás buenos motivos para sentirte feliz.
Dirección: Cambia de gente con la que reunirte. Deja a un lado las viejas ideas. Mantente abierto y aporta lo que sea necesario.

SEIS EN EL CUARTO LUGAR

Las dificultades se alejan,
se acerca una alianza.

Te sientes solo y piensas que tu pareja está contra ti. Pero lo cierto es que te estás dando cabezazos contra un muro. Relájate. Tu pareja está tratando de acercarse a ti, y sabe perfectamente lo valioso que eres.
Dirección: Ábrete a esta influencia. Te asociará con una fuerza creativa. Úsala bien.

NUEVE EN EL QUINTO LUGAR

En las grandes dificultades, llegan los amigos.

En medio de las mayores dificultades, cuando estás a punto de tirar la toalla, tu pareja llega para ayudarte. Lo que estás haciendo es muy importante. No te rindas ahora.
Dirección: Compórtate con humildad y reconoce los hechos. Libera la energía contenida. Aparta los obstáculos para poder comprender. La situación ya está cambiando.

SEIS EN EL SEXTO LUGAR

Las dificultades se alejan, llega la madurez.
El camino se abre.
Será ventajoso ver al Ser superior.

Si tratas de imponer tu voluntad en esta relación tu pareja se sentirá muy infeliz. Deja de hacerlo y la solución te caerá en la mano como una fruta madura. Si eres capaz de relajarte y esperar, podrás comprobar que la relación está llena de espléndidas promesas. Habla con alguien que pueda ayudarte a reflexionar sobre lo que sucede.
Dirección: Procede paso a paso. Acumula energía para un paso nuevo y decisivo.



(1) Señales de Amor, nueva traducción del clásico I Ching - Stephen Karcher, Ed. Océano, 1ra. edición, Barcelona 2001 - ISBN 84-7556-218-3




Guía rápida para utilizar el oráculo




Señales de Amor, nueva traducción del clásico I Ching, de Stephen Karcher, (1)



  • Haz una pregunta clara. Mientras más clara la pregunta, más clara la respuesta. La pregunta debe versar sobre algún aspecto importante de tu vida sentimental. Debes decidir tu posición como interrogador: si preguntas como alguien que busca amor, o como alguien que está inmerso en una relación ya existente. Decide lo que la pregunta significa para ti.
  • Prepara un lugar tranquilo donde puedas hacer la pregunta y reflexionar acerca de la respuesta.
  • Usa uno de los métodos descritos en las páginas 22-25 para generar las seis líneas del símbolo primario. Hay cuatro clases de líneas posibles:


  • Anota las líneas empezando por la de abajo. Si alguna de las líneas se transforma, cámbiala para generar el símbolo relacionado:



  • Utiliza la clave de los símbolos de las páginas 438-439 para identificar el número y el nombre de los dos símbolos (el primario y el relacionado).


Puedes consultar la clave o tabla aquí: 

  • Lee todos los textos básicos del símbolo primario y el texto especial vinculado con las líneas que se transforman. Luego, lee los primeros tres apartados del símbolo relacionado (el escenario, abriendo el campo, la respuesta y sus comentarios). Decide cómo esta segunda lectura te relaciona con el símbolo primario: ¿se trata del futuro, de un objetivo deseado, de algo que quieres evitar, de una preocupación muy básica? Probablemente sentirás una conexión intuitiva inmediata con la respuesta. Manténla en me mente mientras examinas todas las posibilidades, la manera en que las palabras explican tu situación, "dándole vueltas y más vueltas en tu corazón".




(1) Señales de Amor, nueva traducción del clásico I Ching - Stephen Karcher, Ed. Océano, 1ra. edición, Barcelona 2001 - ISBN 84-7556-218-3




16 de mayo de 2016

Cómo usar el oráculo




Señales de Amor, nueva traducción del clásico I Ching, de Stephen Karcher, (1)

Primer paso: 

encontrar la pregunta


Una de las grandes claves del arte adivinatorio para trabajar con el oráculo es encontrar y formular la pregunta correcta. Tu pregunta enfoca el poder de los símbolos y te ayuda a orientarte en el conjunto de imágenes que el libro te ofrece. Dado que éste I Ching es para amigos y amantes, tu pregunta muy probablemente tendrá que ver con cosas como qué está ocurriendo en tu relación, los sentimientos de tu pareja, el desarrollo probable de una relación, tu propio papel en ella, o adónde esa relación podría o debería encaminarse.
Cualquiera que sea la inquietud que te anima, tómate algún tiempo para pensar en ella. Explora tus sentimientos, experiencias, recuerdos, y deseos que tengan relación con tu pregunta. Pregúntate a ti mismo por qué estás consultando el oráculo. Pregúntate a ti mismo de qué tienes miedo, qué es lo que te causa enojo o pena. Sobre todo, descubre qué es lo que quieres saber y expresa tu pregunta con la mayor precisión y claridad posible.
Pregunta algo que sea importante para ti y, en general, evita preguntas que puedan ser contestadas con un simple si o no. No preguntes "¿Me ama?", sino "¿Qué siente por mí?, ¿Es posible una relación?" Aunque puedes preguntar: "¿Funcionará esta relación?" y obtener una respuesta, una manera más interesante de plantear la pregunta sería: "¿Cómo podría funcionar esta relación de la mejor manera posible?" Esto te dará la posibilidad de recibir consejos que te ayuden mucho más.
Debido a que este es un oráculo para personas involucradas en una relación amorosa, también te parecerá importante definir cuál es tu posición al hacer la pregunta. ¿Estás preguntando como parte involucrada en una relación ya existente, o estás preguntando como alguien que busca una relación? ¿La pregunta te concierne solo a ti, o también a la otra parte de la relación? Las respuestas que obtengas a estas preguntas te guiarán hacia la pregunta que vas a formularle al oráculo. También te ayudarán considerablemente a entender la respuesta, dado que la respuesta del oráculo está directamente relacionada con la pregunta formulada.
Cuando hayas pensado acerca de tu pregunta, sus asociaciones e interconexiones, y hayas definido cuál es tu posición al preguntar, estarás listo para hacer la pregunta real.

Segundo paso: 

formular la pregunta.


Existen varios métodos para formular tu pregunta al I Ching. Cada uno de ellos te permitirá generar las seis líneas de uno de los 64 hexagramas o gua que organizan y distribuyen los textos del oráculo. Las líneas se cuentan de abajo hacia arriba y forman un diagrama de seis líneas, un gua o hexagrama. Hay cuatro tipos de líneas que se pueden usar para dar forma a este diagrama:



Como puedes ver, dos de estas líneas se transforman, o cambian su forma, para convertirse en su opuesto. Al hacerlo cambian la forma del diagrama, creando así un segundo diagrama. A continuación veremos un ejemplo de una posible forma de lectura.


He aquí un ejemplo de una lectura completa:



Generar las líneas


Existen varias formas de generar estas líneas, pero las más conocidas son las monedas y los palillos. Yo prefiero lo que denomino el método de fichas. Es directo, elegante y conserva las relaciones matemáticas de las formas más antiguas de consulta. Todos estos métodos producen las seis líneas que necesitas para crear una figura.

El método de las monedas proviene de la dinastía Tang y se popularizó en la dinastía Sung, pero este método es conocido en todo el mundo. Necesitas tres monedas, cada una con cara y cruz. Las antiguas monedas chinas de bronce con un agujero cuadrado son utilizadas a menudo. A la cara se le asigna el valor tres, y a la cruz el valor dos.
Arroja las tres monedas al mismo tiempo seis veces, sumando cada vez los números que resulten. Luego, anota el tipo de línea que los números representan.



Forma tu figura primaria, anotando las líneas, empezando de abajo hacia arriba. Después, forma la figura relacionada, cambiando las líneas que se transforman. Utiliza la clave de los hexagramas para determinar los números y nombres.
Existen otras versiones de este método pero, en mi opinión, no resultan muy claras, así que pasemos a otro.

El método de los palillos es más antiguo, ceremonioso y complicado, y produce una relación matemática distinta entre yin y yang. Para emplearlo, necesitas 50 palillos de entre 30 y 40 centímetros, tradicionalmente se obtenían del Achillea Millefolium o milenrama. Deberás dividir y contar de este puñado de palillos tres veces para producir una línea. Cada vez que lleves a cabo el proceso, obtendrás un número (6, 7, 8 o 9) y por lo tanto una línea de tu figura.

  • Pon los 50 palillos en una mesa. Coge uno y sepáralo de los demás para usarlo como testigo. Este palillo no será utilizado en el proceso.
  • Divide al azar los palillos restantes en dos montones.
  • Coge un palillo del montón de tu izquierda. Colócalo entre los dedos anular y meñique de tu mano izquierda.
  • Separa varillas del montón de la derecha, de cuatro en cuatro, hasta que solo queden cuatro, tres, dos o una varilla. Coloca estas últimas varillas entre los dedos medio y anular de la mano izquierda.
  • Separa varillas del montón de la izquierda, de cuatro en cuatro, hasta que solo queden cuatro, tres, dos o una varilla. Colocar estas últimas entre los dedos índice y medio de la mano izquierda.
  • Coge todas las varillas que hayas puesto entre tus dedos y ponlas aparte. No serán utilizadas más por esta vez.
  • Haz un manojo con las varillas que queden en la mesa y repite el procedimiento completo. De nuevo, pon aparte las varillas que queden entre tus dedos.
  • Repite el proceso por tercera vez. En esta ocasión cuenta el número de grupos de cuatro varillas que queden sobre la mesa. Serán seis, siete, ocho o nueve. Este número te indica la línea de debajo de la figura.
  • Repite el proceso entero cinco veces más para obtener la figura completa. Anota las líneas y haz las transformaciones en caso de que las haya. Usa la clave de la página 438-439 para encontrar los números y los nombres.
Puedes utilizar el método de los tallos aquí:
http://www.russellcottrell.com/VirtualYarrowStalks/VirtualYarrowStalks.htm

El método de las fichas, que es el que más recomiendo, combina la facilidad del de las monedas, las ventajas matemáticas del de los palillos y una asombrosa sencillez, pues no tienes que usar las diferentes combinaciones de cuatro números. Para utilizar este método, necesitas un recipiente no muy grande y dieciséis canicas, o fichas de idéntica forma, de cuatro colores diferentes: una de un color; tres de un segundo color; cinco de un tercer color; y siete de un cuarto color. La ficha del primer color indica el yin que se transforma; las tres del segundo, indican el yang que se transforma; las cinco del tercero indican el yang estable; las siete del cuarto color indican el yin estable. Pon las canicas en el recipiente y saca una. Será tu primera línea; dibújala, devuelve la ficha al recipiente y saca otra: la segunda línea. Repite la operación hasta que hayas completado el símbolo, luego, efectúa las transformaciones. A continuación mira en la clave de los símbolos (páginas 438-439).
Al utilizar el I Ching puedes modificar o ampliar este método básico. Una forma interesante es buscar una respuesta por separado para cada miembro de la pareja, y luego producir una tercera figura juntos, sacando las fichas del recipiente alternativamente. Así, puedes ver lo que cada persona quiere, espera o necesita de la relación y lo que la relación misma, la tercera que es producto de los dos, puede querer o sentir. También puedes conseguir tú solo esta respuesta conjunta, simplemente alternando la extracción de las fichas que generan las líneas.

Los trigramas y sus símbolos

El sistema adivinatorio de SEÑALES DE AMOR se materializa en los 64 diagramas o hexagramas, cada uno de los cuales lleva una serie de textos asociados. A causa de las líneas que se transforman, cada uno de estos hexagramas puede transformarse en cualquiera de los demás. En una lectura o respuesta, como hemos visto, se involucran generalmente dos hexagramas. El primero, la figura primaria, habla de la situación básica y de cómo afrontarla. El segundo, la figura relacionada, muestra cómo estás tú (o vosotros) relacionado (s) con la situación. Puede indicar l desarrollo futuro, una actitud del pasado que te ha llevado hasta ese punto, una advertencia, un objetivo y un deseo profundo –cualquier cosa que te relacione con la respuesta básica.
Cada hexagrama o diagrama de seis líneas está constituido por dos figuras de tres líneas o trigramas, signos de los ocho espíritus favorables que vimos al principio. Los trigramas fueron concebidos como figuras mágicas que evocaban a esos espíritus y conectaban al autor de la pregunta con los procesos básicos del mundo que nos rodea. En la clase de adivinación que estamos haciendo, el trigrama revela la relación entre el mundo interior y el exterior, y descubre la posibilidad oculta en el corazón del símbolo. Como el trigrama inferior representa el mundo interior, y el trigrama superior representa el mundo exterior, obtenemos una representación dinámica de la interacción entre lo que sentimos y lo que experimentamos en el mundo exterior.
Por ejemplo, en el hexagrama 40 Liberación, encontramos: “El trueno y la lluvia se despiertan. Tu mundo interior se disuelve y libera una nueva y estimulante energía en la actividad exterior”.


Tradicionalmente, las cuatro líneas centrales de un hexagrama son concebidas como la representación de dos trigramas superpuestos. Si los separamos y los utilizamos para crear otro hexagrama, obtendremos lo que se conoce como el “símbolo nuclear” o la “posibilidad oculta”. Éste nos indica una posibilidad oculta u objetivo en el centro de la situación.


Por ejemplo, la posibilidad oculta del símbolo 40 “Liberación” es el símbolo 63 “Pasando el vado”. Esto sugiere que la entrega descrita en Liberación es un proceso estable que ya está en marcha.


Ambos aspectos, la relación “interior-exterior” y la “posibilidad oculta”, están descritos en los textos de cada uno de los símbolos del amor en la sección llamada símbolo, reflexión y práctica.

Tercer paso: 

interpretar la respuesta


Ahora ya estás preparado o preparada para interpretar la respuesta a tu pregunta en el I Ching. Una vez que has establecido las líneas y los diagramas, utiliza la clave de los símbolos (paginas 438-439) para encontrar los números y los nombres que representan.

Puedes consultar la clave o tabla aquí:
http://iching-tegularius.blogspot.com.ar/2013/03/tabla-de-hexagramas.html

Luego, vuelve a esos símbolos en el libro. Todo este material proviene de la traducción más clara y autorizada disponible en la actualidad. Una traducción hecha directamente del chino. Tienes ante ti las palabras y frases del oráculo en una versión muy literal, apoyadas por comentarios tanto tradicionales como modernos.
Si observamos un símbolo típico, podemos advertir cómo funciona. Imagina que preguntas acerca de una nueva relación y recibes como respuesta el símbolo 31 Atracción mutua HSIEN. Cuando leas el símbolo, encontrarás primero el nombre y unas cuantas palabras clave que te mostrarán la esencia de cómo actúa.


31 Atracción mutua HSIEN

Excitar, estimular, influenciar; fuerte atracción;
Reúne lo que debe estar junto.



Este símbolo describe tu relación en términos de excitación, estimulación y atracción mutua que hace que la gente se una, juntando lo que previamente había estado separado. 
Luego encontrarás un encabezamiento que dice El escenario. Éste conecta la acción en cuestión con una acción previa en términos de causa y efecto, y te exhorta a aceptar esta evolución sin temor para poder utilizar la energía mostrada en el símbolo de que se trate. Incluye una frase como comentario que ofrece algunos sinónimos para ayudarte a comprender la cualidad esencial del nuevo símbolo. 


EL ESCENARIO 

De las relaciones entre cielo y tierra provienen los innumerables seres. De las relaciones entre los innumerables seres proceden el hombre y la mujer, la esposa y el esposo, el hijo y el padre, el sirviente y el amo, arriba y abajo. Acéptalo. No tengas miedo. Es un nuevo principio. Atracción mutua significa alentar las cosas. 

Luego encontrarás el campo semántico que rodea al nombre del símbolo en un apartado que denominaremos Abriendo el campo. Éste te proporciona el contexto en el que todo se desarrolla. El uso de cualquiera de estos significados te ayudará a entender tu problema. 

ABRIENDO EL CAMPO 
-Atracción mutua, Hsien: Excitar, estimular, influenciar, movilizar; fuerte atracción, conexión; reunir lo que debe estar junto; establecer contacto; mover, poner en funcionamiento; todo, totalmente, de manera universal; unidad, conjunción (como la de los planetas; literalmente: un trozo de cerámica roto, cuyas dos mitades son utilizadas para identificar parejas. 

Después de Abriendo el campo viene La respuesta, una de las partes más antigua del texto oracular, junto con un comentario que te ayudará a entenderla. Este apartado te proporciona un consejo básico. Se trata de la respuesta adivinatoria directa a tu pregunta, y te dice que acciones serán beneficiosas en la situación en cuestión. 

LA RESPUESTA 

Atracción mutua traerá el éxito 

y un pronóstico favorable. 

Abrazar a la mujer abre el camino. 

Atracción mutua describe la relación, o tu papel en ella, en términos de fuerte atracción, una influencia real que te empuja a la acción. La manera de encarar esta situación es buscar el mejor modo de volver a unir lo que está separado. Se trata de la energía que une las cosas, una atracción repentina, una oleada de energía que puede producir profundas conexiones y relaciones duraderas. Mantente abierto a esta energía y foméntala. Tiende la mano. Déjate impulsar. No tengas miedo a abrirte a ella. Permite que los sentimientos se apoderen de ti. Abraza el poder de la mujer y del yin. Se trata de un poder que genera conocimiento y buena fortuna pues libera energía transformadora. Esta atracción puede abrirte un camino para organizar tu corazón y cualquier cosa que estés haciendo. 

En algunos símbolos encontrarás una nota después de este apartado en la que se te indica que se trata de un período importante, un tiempo en el que las cosas pueden cambiar rápidamente. Esto quiere decir que si quieres cambiar en tus relaciones, es el momento de ejercitar tu energía. 


Este es un período importante en que los cambios pueden ocurrir de una manera rápida y fundamental. Si quieres cambiar tu relación actúa ahora. 

La sección llamada Símbolo, reflexión y práctica está basada en el análisis de los trigramas y en un comentario denominado “gran símbolo” que sugiere una acción que representa la respuesta de un Ser superior ante la situación. Un Ser superior es alguien que contempla sus relaciones como un medio para vivir de acuerdo con el camino. Este apartado describe la interacción entre el mundo interior y el mundo exterior interpretando las cualidades de los dos trigramas que aparecen y conectando esa interpretación con la figura nuclear implícita en el centro de cada símbolo para sugerir una posibilidad oculta que tienes la posibilidad de sacar a la luz. 

Esta sección introduce una reflexión y una práctica de meditación que puede conectarte con el significado interior del símbolo. Las prácticas están diseñadas para ayudarte a que te relaciones con tu experiencia del amor y las relaciones. Te abre un camino para influir en la situación directamente a través de tu propio trabajo interior y otras actividades. 

SÍMBOLO, REFLEXIÓN Y PRÁCTICA 

Brumas sobre la montaña. Atracción mutua. La calma interior favorece el estímulo y la alegría. Si te dejas llevar puedes descubrir la posibilidad oculta. 

-Reflexión: El beneficio pleno de hombres y mujeres juntos en cualquier tipo de asociación es asequible en este momento. Es un tiempo para la mutua receptividad. Fuerza gozosa y amable. Mira a la mujer en tu relación y en ti mismo como guía para lo importante y para decidir como actuar. Si buscas una relación, toma el camino femenino. En lugar de andar al aceche, rastreando e intentando cazar, párate y ponte a disposición de lo que está sucediendo. Hay fuerzas poderosas que están favoreciendo que las personas se unan. Actúa de acuerdo con este camino y cambiará el aspecto de las cosas en tu vida. 

-Práctica: Para ayudarte a que visualices lo que has de hacer, imagina que tu pareja y tú sois dos mujeres, tanto si lo sois en realidad como si no. En esa relación imaginaria, observa la manera en que "ambas" viven su vida juntas en el camino. Pregúntate qué consejos tienen las dos para ti y ábrete completamente a las respuestas. 

La sección final Las líneas que se transforman, tiene un carácter y un propósito diferentes. Como la respuesta, es de las partes más antiguas del texto. Las líneas que se transforman son descritas en el texto como un nueve (yang que se transforma) o un seis (yin que se transforma). Te muestran con precisión dónde está ocurriendo el cambio y cuál es la naturaleza del mismo. Estas líneas muy a menudo proporcionan respuestas muy específicas a tus preguntas. Cada una aparece con un comentario que la relaciona con lo que a ti te concierne. Este comentario va seguido por una breve afirmación, llamada Dirección, que muestra adónde conduce una línea en particular. Lee solo las líneas que se transforman en el símbolo o figura primaria que apareció en tu respuesta. Si no hay líneas que se transforman, simplemente ignora esta parte. 

Vamos a imaginar que en la respuesta a tu pregunta la cuarta línea se transforma. Leerías lo siguiente: 

NUEVE EN EL CUARTO LUGAR 

Pronóstico: el camino está abierto. 
La causa de la tristeza desaparece. 
Vacilas entre esto y aquello, las cosas van y vienen. 
Tu pareja, sencillamente, seguirá tus pensamientos. 

Expresa tu afecto. Disfrutas de una influencia muy favorable. La tristeza, provocada por cosas pasadas, simplemente desaparecerá. El camino está abierto. Tus pensamientos van de un sitio para otro, tratando de entender este nuevo sentimiento. No tengas miedo. Tu pareja estará contigo. 

Dirección: Imagina la situación desde otra perspectiva. Acumula energía para un paso nuevo y decisivo. 

Ahora ya estás preparado para mirar el Símbolo relacionado, que te mostrará de qué manera estás relacionado con la situación primaria. Lo obtendrás cambiando las líneas transformadas de tu símbolo primario por sus opuestas. El símbolo relacionado a menudo muestra una posibilidad para el futuro. Pero también puede señalar una cualidad esencial que necesitas, un objetivo, un temor o tu propia perspectiva del problema en que te encuentras. Aquí debes mirar solo la primera parte del texto. Si la cuarta línea del 31 Atracción mutua se transforma, obtendrás el símbolo relacionado 39 Dificultades. Así que tendrás que buscar este símbolo y leer solo los primeros apartados hasta el final de la respuesta.


39 Dificultades CHIEN

Obstáculos, aflicciones, sentimientos bloqueados;
superar las dificultades imaginando la situación
desde otra perspectiva.

EL ESCENARIO
Alejarse implica necesariamente apuros. Así que llega el tiempo de las Dificultades. Acéptalo. No tengas miedo. Dificultades quiere decir problemas.

ABRIENDO EL CAMPO
-Dificultades, Chien: Obstáculos, aflicciones, bloqueos; sentimientos bloqueados; superar las dificultades imaginando la situación desde otra perspectiva; flácido, incapacitado; débil, encorvado, infortunado. El ideograma muestra miedo y sugiere una actitud equivocada.

LA RESPUESTA

Dificultades. El sudoeste se muestra ventajoso.
El nordeste no traerá ninguna ventaja.
Será muy favorable encontrar al gran hombre.
Pronóstico: el camino está abierto.

Dificultades describe la relación, o tu papel en ella, en términos de obstáculos y sentimientos de aflicción. La manera de encarar la situación es mirar más allá de las dificultades de una forma nueva, y acumular energía para un paso nuevo y decisivo. Estás en medio de lo que aparenta ser una serie interminable de obstáculos. Nada va bien. No encuentras la fuerza necesaria para enfrentarte a ello. Bueno, no lo hagas. Deja de intentar ser un héroe. Retírate, da marcha atrás, ábrete a otras personas. No continúes luchando solo. Habla con alguien que te pueda ayudar a meditar sobre la situación. Eso genera conocimiento y buena fortuna al liberar energía transformadora. Es la manera en que piensas sobre las cosas lo que las vuelve tan difíciles. Hay peligro a tu alrededor. Si eres capaz de verlo y de detener su avance, entenderás lo que está sucediendo. Corrige el modo en que usas el poder y cambia tus dependencias. Imagina la situación desde otra perspectiva. De esa forma vincularás tu relación con algo grande.

De lo anterior, podemos deducir que la persona que hizo la pregunta encontrará pronto dificultades en su relación lo que exige una nueva manera de ver las cosas. También podríamos vincular esto con la indecisión descrita en la línea que se transforma del símbolo primario y concluir que, en realidad, esta actitud hacia la situación estaba creando las dificultades. Con la completa entrega a la atracción que estaba sintiendo, la situación podría clarificarse muy pronto.


(1) Señales de Amor, nueva traducción del clásico I Ching - Stephen Karcher, Ed. Océano, 1ra. edición, Barcelona 2001 - ISBN 84-7556-218-3



11 de mayo de 2016

La gente del hogar, Chia Jen



37 La gente del hogar, CHIA JEN

En Señales de Amor, nueva traducción del clásico I Ching, de Stephen Karcher, (1):


Familia, clan, grupo íntimo; mantenerse unidos,
apoyar, sustentar, estar en un grupo;
gente que vive y trabaja junta.


EL ESCENARIO
Cuando te sientes herido por el mundo de fuera, inevitablemente regresas al hogar. Así que llega el tiempo de La gente del hogar. Acéptalo. No tengas miedo. La gente del hogar significa permanecer dentro.

ABRIENDO EL CAMPO
-La gente del hogar, Chia Jen: Un grupo de personas que viven y trabajan juntas; unir, intimar, sustento, apoyo; familia, clan.

-Hogar, Chia: Casa, morada, familia, parientes, clan; un negocio, una escuela de pensamiento; dominar una técnica; tener algo en común. El ideograma muestra a los animales domésticos más valorados: el cerdo y el perro.
-Gente, Jen: Una persona, un individuo; todos los seres humanos, la humanidad. El ideograma muestra a unas personas arrodilladas en una actitud de sumisión o de estar orando.

LA RESPUESTA

La gente del hogar.
Pronóstico: la mujer es favorable.

La gente del hogar describe la relación, o tu papel en ella, en términos de apoyo que se recibe cuando se vive y trabaja con otras personas. La manera de encarar la situación es cuidar de los que comparten tu hogar y tus actividades. Piensa en ti mismo como parte de una familia con abundantes lazos sentimentales y un sentido claro de responsabilidad compartida. Cuida de la casa y de lo que hay dentro. Fomenta los sentimientos compartidos y el sentido de pertenencia que te sirve de apoyo. Actúa desde tu lado femenino y el poder complaciente del yin, en lugar de hacerlo desde la masculinidad y el agresivo yang. Sustenta y cuida las cosas. Expande luz y calor. Mantente dentro del nido de los sentimientos. Muéstrate receptivo y protector con tu pareja. Contempla con claridad tu posición y tu valor dentro de la relación. De esa manera puede que el rumbo de tu vida derive hacia la dirección propicia.

SÍMBOLO, REFLEXIÓN Y PRÁCTICA
El viento surge del fuego. La gente del hogar. El calor interior y la claridad penetran el mundo, uniendo a la gente. Puedes hacer acopio de energía para un paso nuevo e importante.

-Reflexión: El centro de la familia son el marido y la mujer. Cuando ambos funcionan correctamente, la familia también lo hace. Pon tu energía en asegurarte de que los dos estáis haciendo lo necesario. Construye sobre esta base sólida y pon de tu parte todo lo que puedas. Piensa en la mujer como en el suelo sagrado sobre el que se asienta la familia y sobre el que crecen y se desarrollan sus miembros. Sin ese suelo, la familia no podría existir. Piensa en el hombre como en un jardinero sagrado y tierno que venera el suelo por sus enormes riquezas, lo abona lo mejor que puede y cuida de todo lo que crece en él. Dedicad todo el tiempo que podáis el uno al otro. Organizad encuentros familiares de forma regular a los que puedan asistir todos. Comed juntos al menos una vez al día, si es posible. Sitúa estas cosas entre tus prioridades.

-Práctica: Contempla a menudo la naturaleza como fuente de inspiración sobre cómo vivir con tu familia. Mira a los pájaros y animales cuidar a sus vástagos, y la cantidad de tiempo que les dedican. Percibe el equilibrio que hay en este hecho, en la gran atención que a veces necesita la familia y en el papel esencial que desempeña la pareja. Observa el orden natural de las cosas y considera como aplicarlo a tu propia vida.

Las líneas que se transforman


NUEVE EN EL PRIMER LUGAR

Reclusión en el hogar.
La causa de la tristeza desaparece.

Permanece con tu pareja dentro del grupo al que pertenecéis. No te metas en líos por ahora. Tu tristeza desaparecerá. No estás listo todavía para actuar.
Dirección: Procede paso a paso. Acumula energía para un paso nuevo y decisivo.

SEIS EN EL SEGUNDO LUGAR

Entregas lo que tienes para ofrecer
sin seguir plan o dirección alguna.
Te sitúas en el centro
y alimentas a tu gente.
Pronóstico: el camino está abierto.

Tu pareja y tú sois el centro del grupo. Dad a manos llenas. No trates de imponerte a nadie. Ayuda y apoya a los otros miembros del grupo. Eso abrirá el camino para todos vosotros.
Dirección: Acumula lo pequeño para lograr lo grande. Transforma el conflicto en tensión creativa. La situación ya está cambiando.

NUEVE EN EL TERCER LUGAR

La gente del hogar riñe y riñe.
Se liberan de las causas de la tristeza y la adversidad.
La esposa y el hijo ríen y ríen.
Si continúan así,
atraerán el desconcierto y la confusión.

Asegúrate de que tu casa está en orden y que tanto tu pareja como tú conocéis bien vuestros respectivos lugares y papeles. No dejes pasar las cosas que no están bien. La confrontación no es fácil, pero afrontar abiertamente los viejos hábitos abrirá el camino. Servirá para sentir un arrepentimiento honesto y limpio por los errores del pasado. Si simplemente dejas pasar las cosas, todo se volverá confuso. ¡Asume el reto! Establece con claridad las cosas dentro de la relación.
Dirección: Aumenta tus esfuerzos. Muéstrate más servicial. Un tiempo fértil y lleno de posibilidades se aproxima. Deja a un lado las viejas ideas. Mantente abierto y aporta lo que sea necesario.

SEIS EN EL CUARTO LUGAR

Un hogar opulento.
El camino hacia lo grande está abierto.

Bondad, riqueza y felicidad afluirán a este hogar. El camino está abierto. Consigue que esta abundancia sirva para un propósito correcto. Existe un reto en tu relación.
Dirección: Une a la gente. Actúa. Estás conectado con una fuerza creativa. Úsala correctamente.

SEIS EN EL QUINTO LUGAR

El rey se acerca al templo de los ancestros
para recibir las bendiciones.
Cuidar de todas las criaturas abre el camino.

Puedes crear a tu alrededor todo un mundo como un templo o una casa de los espíritus. Actúa desde el corazón. Trata de ayudar a los demás. Cuidar de tu pareja y de la gente que quieres abrirá el camino.
Dirección: Adorna la casa. Libera la energía contenida. La situación ya está cambiando.

NUEVE EN EL SEXTO LUGAR

Mantienes una conexión
con los espíritus
que impresiona a los demás.
Al final, el camino se abre.

Todo lo que queréis hacer juntos es posible. Tienes el ánimo y la inteligencia para llevarlo todo adelante. Actúa según tus deseos. Haz lo que necesitas hacer. El camino está abierto.
Dirección: La situación ya está cambiando.



(1) Señales de Amor, nueva traducción del clásico I Ching - Stephen Karcher, Ed. Océano, 1ra. edición, Barcelona 2001 - ISBN 84-7556-218-3



10 de mayo de 2016

Sobre el gobierno



Hex 36 - Ming I - Oscurecimiento de la luz




K'un arriba, afuera, expuesto. K'un es el útero de donde todo nace. Tiene el poder de dar forma a las cosas, las hace visibles. Es la tierra. Es la entrega y el servicio común. Es la madre; la abertura que recibe la semilla del cielo. Es una vaca. Es abnegada. Es una yegua. Es la cavidad del vientre. Es la marmita. Es la ahorratividad. Es la forma. Es la cantidad. Es la tierra negra. También recibe a la muerte para reiniciar un nuevo ciclo. Es el lugar común, donde todos los hijos son iguales.
Su dirección es descendente.



Li abajo, adentro, oculto. Li es la claridad, para ver y comprender, para articular y expresar ideas y expresar objetivos. Es el fuego. El mágico poder de la conciencia. Es la hija del medio. Es el sol, el rayo. Es un pájaro de forma cambiante y brillante plumaje. Es lo adherente.
Su dirección es ascendente.




Dice Wilhelm:

Aquí el sol se ha hundido bajo la tierra; por lo tanto, se ha oscurecido, eclipsado...La situación se presenta como exactamente opuesta a la del signo anterior [Hex 35, Chin/El Progreso].
Allí vemos a un 
hombre sabio en calidad de jefe, que dispone de asistentes capaces y entre todos avanzan mancomunadamente [Li arriba, afuera; K'un abajo, adentro]; aquí en cambio aparece ocupando el puesto de autoridad un hombre tenebroso, y el hombre capaz y sabio sufre daño por él.


EL DICTAMEN

El Oscurecimiento de la Luz.
Es propicio ser perseverante en la emergencia.


Es preciso que ni aún en medio de circunstancias adversas se deje uno arrastrar indefenso hacia un doblegamiento interior de su voluntad y conducta. Esto es posible cuando se posee claridad interior y se observa hacia afuera una actitud transigente y dócil. Mediante tal actitud es posible superar aun el peor estado de necesidad. Ciertamente, en determinadas circunstancias dadas, se hace necesario que uno oculte su luz con el fin de poder preservar su voluntad frente a las dificultades que surgen en el contorno inmediato, y a pesar de ellas. La perseverancia ha de subsistir en lo más íntimo de la conciencia sin llegar a defenderse hacia afuera. Únicamente así podrá uno conservar su voluntad en medio de las contrariedades.


LA IMAGEN

La luz se ha sumergido en la tierra:
La imagen del Oscurecimiento de la Luz.
Así el noble convive con la gran muchedumbre; 
oculta su resplandor y permanece lúcido sin embargo.


En tiempo de tinieblas es cuestión de ser cauteloso y reservado. No debe uno atraer inútilmente sobre sí poderosas enemistades por causa de una conducta o de modales desconsiderados. Si bien en tales épocas no debe uno compartir las costumbres de la gente, tampoco deben estas sacarse críticamente a la luz. Son momentos en que es necesario no pretender, en el trato con la gente, que uno lo sabe todo. Muchas cosas hay que deben dejarse como están si acceder, no obstante, al embaucamiento y caer así en el engaño.

Stephen Karcher lo ve así:

Ocultar la luz; protegerse;
aceptar y empezar una tarea difícil;
influencias ocultas.


-Ocultación, Yi: Mantenerse fuera de la vista; distante, remoto; arrasar, debilitar, nivelar; habitual, sencillo; cortar, herir, destruir, exterminar; bárbaros, gente vulgar e inculta. El ideograma muestra a un hombre armado con un arco.-Luz, Ming: El resplandor del fuego: sol, luna y estrellas; conciencia, inteligencia, claridad mental; comprensión, iluminación, discernimiento; lúcido, claro, evidente; simbolizado por un pájaro brillante; el dorado faisán. El ideograma muestra el sol y la luna.
Ocultación de la luz ...La manera de afrontar la situación es pasar a formar parte, de manera voluntaria, de lo que vale menos que tú, oscureciendo u ocultando tu lucidez e inteligencia, como el sol cuando se oculta en el ocaso. Aunque no cometas errores, estás claramente en peligro. Oculta tu luz y aparenta ser vulgar. Puedes evitar ofender a alguien y buscar la manera de librarte de esta situación. Acepta la tarea. Refúgiate en el trabajo manual. Es un tiempo para comenzar algo nuevo si eres capaz de aceptar el trabajo y la soledad que implica mantenerse fuera de lo que te rodea. Pero tu liberación ya está siendo preparada. Una nueva época puede estar comenzando.

Hoy leía este signo y me llevó a pensar en la situación social actual; recordé un texto del viejo Lao Tse sobre el buen gobernante y lo lejos que estamos de ese ideal. En las antípodas. El gobernante ideal debería ejercer su influencia sin que la gente común, me permito decir vulgar, la cantidad, la masa, note su presencia. Su luz, como en Ming I, debería estar oculta, bajo tierra, para evitar exponerse y correr los riesgos de los que habla este signo. Quizás aquí deba decir que, de algún modo, los que realmente gobiernan tiene muy claro esto y no se muestran, permanecen en las sombras y solo envían al campo de batalla a sus alfiles y peones. 
Todo aquel que levante la cabeza, recibirá un daño (Li también es corazas y yelmos, lanzas y armas). Esto es, cuando la lucidez, la claridad y la inteligencia brillan demasiado, suelen atraer las desgracias. La masa no soporta bien al que sobresale y pronto lo va a castigar por despegarse del rebaño. La humildad, el colocarse debajo, no solo predispone al común de la gente de una manera más suave, también protege al que brilla.



Cuando gobierna un Gran soberano,
el pueblo apenas se da cuenta de su existencia.
Ama y alaba a los gobernantes menos grandes,
teme a los inferiores,
y desprecia a los malos.
¡Con cuanta prudencia hay que medir las palabras!
Cuando las obras están acabadas
y los asuntos siguen su curso,
toda la gente piensa:
"Somos libres"


Tao Te Ching - Cap. XVII
Versión de Richard Wilhelm



Cuando el Maestro gobierna,
la gente apenas percibe su existencia.
Inferior gobernante es aquel que es amado.
Inferior más aún el que es temido.
El peor, el despreciado.
Si no confías en la gente,
la gente pierde su confianza.
El Maestro no habla; actúa.
Cuando su tarea concluye,
la gente dice: "Asombroso:
¡lo hicimos nosotros solos!"


Tao Te Ching - Cap. XVII
Versión de Stephen Mitchell



Judica Cordiglia, en su traducción, dice:

Esperas, encuentros, emociones, fracturas, a todo sobrevivimos, pero no todos logramos soportar y pocos comprendemos estos casos alternos cuyas conclusiones son, a menudo, el inicio de casos distintos. La luz se apaga para volver a encenderse, pero mientras no lo haga, resulta penoso caminar en la oscuridad.
En estos casos, cuando la luz por circunstancias externas se oculta y debemos caminar en la oscuridad, es cuando cobra mayor importancia la sempiterna sentencia del Clásico: 

"La perseverancia trae ventura"