El Calendario de los Hexagramas

Como ya se ha dicho, los investigadores actuales han demostrado que la primera evolución del I Ching tuvo lugar en el contexto de una cultura matriarcal ancestral. Esta teoría se apoya en el hecho de que el I Ching en su totalidad está basado en una visión cíclica de la naturaleza que es típica de las culturas matriarcales: se presta gran atención a la alternancia de luz y oscuridad y se resalta la importancia del cambio de las estaciones. La posterior patriarcalización del texto, que comenzó seguramente con el rey Wen, es evidente en La Familia (el clan), hexagrama 37, en donde se enfatiza un orden lineal y jerárquico. Sin embargo, cabe destacar que en su uso real, el I Ching ignora esta estructura lineal y patriarcal subyacente, al igual que sus valores, para transmitir sus mensajes puramente relativistas.

La mejor prueba de esta versión cíclica de la naturaleza está en el calendario incluido en el texto del I Ching. Este calendario justifica en gran parte la manera en que se han interpretado  estos doce hexagramas. Incluso, la manera en que se han interpretado estos hexagramas refleja un punto de vista típicamente matriarcal.

24-El retorno

Diciembre/Enero

El primer mes del año se representa por El retorno (el cambio decisivo), hexagrama 24. En él, una única línea Yang se dice que "entra en el hexagrama desde la parte de abajo", en un hexagrama que era anteriormente todo líneas Yin. Esta única línea representa el regreso de la luz después del solsticio de invierno. El comentario del hexagrama dice: "Luego de una época de derrumbe, llega el tiempo del solsticio, de la vuelta. La fuerte luz que antes fuera expulsada, vuelve a ingresar". El texto del I Ching dice que este hexagrama está asociado con el mes del solsticio, entre Diciembre y Enero.

19-Acercarse

Enero/Febrero

El segundo mes, llamado Acercarse, (hexagrama 19), se indica con una línea Yang extra, o línea de luz, que entra desde abajo aumentando la fuerza de la luz y empujando el resto de las líneas Yin hacia arriba. Tanto el título como su significado secundario, "agrandarse", se refiere al aumento del poder de la luz. El texto dice que este hexagrama está asociado con los meses de enero y febrero.

11-La paz

Febrero/Marzo

El tercer mes, representado por La paz, (hexagrama 11), se crea cuando de nuevo una línea Yang entra en el hexagrama desde abajo, aunque se dice en el I Ching que este hexagrama está asociado con los meses de Febrero y Marzo, las tres líneas de luz inferiores y las tres líneas de oscuridad superiores indican el punto medio entre los solsticios de invierno y de verano; este mes, por lo tanto, sería Marzo en el calendario actual.

34-El poder de lo grande

Marzo/Abril

El cuarto mes, representado por El poder de lo grande, (hexagrama 34), tiene cuatro líneas de luz. Su nombre está tomado del poder en aumento del sol dentro del ciclo anual. Este hexagrama está asociado con el mes de abril

43-La ruptura

Abril/Mayo

El hexagrama del quinto mes tiene cinco líneas de luz, excepto la línea superior. Las cinco líneas de luz representan el momento cercano en el que las líneas de oscuridad van a ser reemplazadas por las de luz durante el solsticio de verano. El nombre de este hexagrama, La ruptura (la resolución), hexagrama 43, refleja este hecho. Aunque se dice que este hexagrama está asociado con los meses de Abril y Mayo, sería más correcto, de acuerdo con nuestro calendario, asociarlo con el mes de Mayo.

1-Lo creativo

Mayo/Junio

El hexagrama del sexto mes representa el solsticio de verano. Las líneas de luz Yang han ascendido hasta desplazar a todas las líneas Yin. Este hexagrama es Lo creativo, (hexagrama 1), y representa el poder de la luz del sol. Este hexagrama está asociado con el mes de Junio.

44-Ir al encuentro

Junio/Julio

En el momento preciso en que la luz ha alcanzado su punto más alto, una línea Yin entra por la parte inferior de la estructura del hexagrama, empujando las líneas Yang hacia arriba. El séptimo mes está representado por Ir al encuentro, (hexagrama 44). Lo que va al encuentro es la oscuridad, la fuerza Yin. El comentario a este hexagrama se centra especialmente en el momento en que las energías de la tierra comienza a replegarse en el interior (bajo tierra); por lo tanto el foco de este hexagrama está en el descenso y la decadencia. Lo que desciende es la estación de crecimiento. Se anuncia la llegada del período de oscuridad del año. Este hexagrama se asocia con los meses de Junio y Julio.

33-La retirada

Julio/Agosto

El octavo mes, representado por La retirada, (hexagrama 33), refleja la retirada progresiva del poder del sol. Este hexagrama se asocia con los meses de Julio y Agosto.

12-El estancamiento

Agosto/Septiembre

El hexagrama que representa el noveno mes se llama El estancamiento, (hexagrama 12). En él, las tres líneas Yin han avanzado desde la parte inferior del hexagrama. Visualmente, este hexagrama representa el punto medio entre los solsticios de invierno y de verano, Septiembre. "El Cielo, en lo alto, se va retirando cada vez más; la Tierra, abajo, desciende cada vez más hacia las simas". El flujo y reflujo de las energías de la tierra era un tema primordial en las sociedades matriarcales. De acuerdo con esto, los hexagramas que representan los últimos seis meses del año aconsejan lo que va de acuerdo con la época: retirarse, conservar, y almacenar provisiones para prepararse para la llegada de la disminución (el invierno).

20-La contemplación

Septiembre/Octubre

El décimo mes, en el que las fuerzas oscuras son incluso más poderosas, se representa con La contemplación (la visión), hexagrama 20. Como cabría esperar, esta época del año (Septiembre-Octubre), es una época para reflexionar, mantenerse en silencio y realizar el trabajo interno.

23-Separarse

Octubre/Noviembre

En el hexagrama que representa al undécimo mes, las líneas Yin han empujado hacia arriba a todas las líneas Yang, menos una, la línea de luz superior. Esto refleja la ruptura, casi total, con el poder regenerativo de la luz. Así, este hexagrama se llama Separarse (partirse), hexagrama 23. Como dice el comentario, "La fuerza Yin se aproxima, penetrando con creciente poder, y está a punto de desplazar por completo a la fuerza Yang". Este hexagrama se asocia con los meses de Octubre y Noviembre.

2-Lo receptivo

Noviembre/Diciembre

El duodécimo y último mes del ciclo está representado por Lo receptivo, (hexagrama 2), en donde sólo hay líneas Yin, o líneas oscuras. Este hexagrama representa tanto las fuerzas principales de lo Yin en su totalidad, como el tiempo de la mayor oscuridad del invierno, el solsticio de invierno. Esta época se consideraba como "la época más sagrada del año" porque se creía que se producía una breve parada en el movimiento ininterrumpido de la Rueda del cambio. Para respetar este momento, los emperadores cerraban los pasos y nadie viajaba. [Véase el comentario de El retorno (el cambio decisivo), hexagrama 24].

Carol Anthony, Filosofía del I Ching, La liebre de marzo, ISBN 84-87403-41-7

El hombre superior y el hombre inferior como aspectos de la personalidad

Al consultar el I Ching como un maestro (utilizándolo a diario como un oráculo), vemos que se centra en armonizar la personalidad con el orden cósmico en su totalidad. En términos sencillos, esto quiere decir aprender a actuar de manera coherente con nuestro sentido interno de verdad más profundo. El I Ching llama a esto el camino del hombre superior.

Podríamos preguntarnos: ¿por qué alguien podría pensar que no lo hace ya?, y ¿acaso no actuamos desde la verdad todo el tiempo?. Los antiguos sabios chinos opinaban que nuestra naturaleza original es inocente, pura y buena, y que nuestros impulsos originales son así mismo buenos porque emanan de nuestra verdad interior. Observaron que las condiciones sociales hacen que perdamos tanto el sentido de inocencia y pureza como nuestra capacidad para responder desde nuestro sentido interno de verdad; una respuesta que siempre es espontánea y que carece de premeditación. Observaron, además, que cuando somos capaces de responder desde nuestra inocencia original, nuestras respuestas se adaptan perfectamente a la situación en cuestión...

...La personalidad se separa de nuestra inocencia natural y de su conexión con la verdad interior a causa de las acciones desvastadoras de lo que el I Ching describe como "los inferiores". Estos son elementos infantiles de la personalidad que están influenciados por miedos y dudas introducidos desde fuera. Los miedos y dudas que agitan a los inferiores pueden ser ya viejos y venir desde dentro o, nuevos, propuestos por los demás...

... Sean viejos o nuevos, si nos entretenemos con tales pensamientos, les damos credibilidad y, por tanto, poder.

A medida que los miedos y las dudas se introducen en nuestra mente y se convierten en elementos de nuestro programa interno,pasan a inmovilizar nuestra perspectiva emocional en ciertos aspectos, imposibilitando que responda de manera natural e inocente. Esta aceptación de pensamientos que no están en armonía con el cielo se produce ya en la temprana infancia y continúa durante todos nuestros años de formación. El efecto de este condicionamiento es que se suprime, poco a poco, nuestra naturaleza verdadera original y se reemplaza con una personalidad recién construida y falsa que el I Ching denomina el hombre inferior o ego...

...En los hexagramas, las acciones del yo verdadero y falso se describen como las acciones del hombre superior y el hombre inferior. Se muestran como direcciones de acción opuestas que, o bien nos llevan a la armonía con el Tao, llamado "éxito" por el I Ching, o en contra de la armonía, lo que se llama "infortunio". El éxito o el infortunio se acumulan para convertirse en un patrón de vida global llamado destino. El éxito del momento viene a ser un paso en el camino del desarrollo espiritual mientras que el infortunio es un paso en la senda que nos acaba llevando a un punto muerto. El hombre superior bien desarrollado y firmemente establecido está en tal armonía con las fuerzas beneficiosas de la naturaleza que todas las cosas funcionan en su favor...

...El trabajo de desarrollo personal es el de resolver todas las desavenencias internas y lograr la integridad de la personalidad. Cuando se desplaza al falso yo, se vence la dispersión de la personalidad, y nuestro aislamiento de la ayuda cósmica  se acaba. Las enfermedades que tienen sus raíces en un conflicto interno se vencen gradualmente y acaban desapareciendo. Los conflictos con los demás, también desaparecen.

Filosofía del I Ching - Carol Anthony