Expansión, T'ai

11 Expansión, T'AI

En Señales de Amor, nueva traducción del clásico I Ching, de Stephen Karcher, (1):

Extender, comunicar; armonía,

florecimiento, conexión.

EL ESCENARIO

Estás andando el camino, así que llega el tiempo de la Expansión y de la tranquilidad. Acéptalo. No tengas miedo. Expansión significa compenetración. Obstrucción y expansión cambian a las personas con quienes te relacionas.

ABRIENDO EL CAMPO

-Expansión, T'ai: paz, abundancia, armonía, comunión, amor, prosperidad, fertilidad; conexión entre el cielo y la tierra; impregnar, difundir; suavemente resbaladizo, extremo, prodigioso, extravagante. El Monte T'ai era el lugar donde se hacían los grandes sacrificios que conectaban cielo y tierra. El ideograma representa a un hombre en el agua conectado con el flujo de la vida.

LA RESPUESTA

Expansión.Lo pequeño se marcha, llega lo grande.

El camino está abierto. Habrá éxito y buena fortuna.

Expansión describe la relación, o tu papel en ella, en términos de un influjo del espíritu que trae felicidad y prosperidad. La manera de encarar la situación es expandir esta prosperidad y alegría comunicándola en círculos cada vez más amplios. Es un tiempo en que cielo y tierra están en conjunción y todo florece y prospera. Tu relación está llena de gozo y energía. Todo lo pequeño y carente de importancia está desapareciendo, mientras que lo grande y con sentido se acerca cada vez más.

Este es un período importante en que los cambios pueden ocurrir de una manera rápida y fundamental. Si quieres cambiar tu relación actúa ahora. *

SÍMBOLO, REFLEXIÓN Y PRÁCTICA

El cielo y la tierra juntos. Expansión. Una fuerza creativa se propaga desde dentro. Es tiempo de abundancia. Si te dejas conducir, puedes descubrir la posibilidad oculta.

-Reflexión: estás en la senda correcta. Estás haciendo lo necesario para que tu relación se desarrolle de una forma armónica y plena. La abundancia está cerca. Permanece bien conectado con la tierra. Conecta con el camino y sigue tu intuición. Sabes lo que necesita tu pareja. Está dentro de ti. Cuando te conectas de manera clara y fuerte contigo mismo y tu corazón, también te conectas , con la misma claridad, con tu pareja. Tendeos la mano uno al otro. Compartís una energía grande y creativa. Disfrutadlo y expresadlo en palabras cuando estéis juntos. Compartidlo con otras personas. No os aisléis de los demás. Descubrid quiénes sois cuando combináis vuestras fuerzas. Si compartías vuestra creatividad conjunta, surgirán grandes y hermosos frutos. Sed sinceros con vosotros mismos, y respetad la sinceridad en los demás. Todas las acciones que tengan su origen en la sinceridad y en la verdad os mantendrán en el camino.

-Práctica: cuando estés sentado y relajado. Imagina que una pequeña réplica de ti mismo está sentada en tu corazón. Imagina también que estás compartiendo una conexión muy sincera con tu pareja. Fomenta la energía dulce, poderosa y madura que se genera en ese contacto para que os envuelva a ambos. Deja que actúe su embrujo. Luego, de manera progresiva, ve incluyendo a más gente en el campo energético que estáis compartiendo.

Las líneas que se transforman

NUEVE EN EL PRIMER LUGAR

Arrancas de raíz los brotes de hierba.

El castigo abre el camino.

Se trata de un momento en que la relación a perdido su centro. Actúa con energía para salir de este sitio que no te merece la pena, y encuentra a la gente a la que realmente perteneces. Mantente firme. Pon las cosas en orden y resuélvelas. El camino está abierto.

Dirección: Esfuérzate. Transforma el conflicto en tensión creativa. La situación ya está cambiando.

NUEVE EN EL SEGUNDO LUGAR

Estás en medio de tierra estéril.

Cruzas el río. No retrasas la partida.

Los aliados desaparecerán.

Encuentras el honor al moverte hacia el centro.

Te encuentras rodeado de tierra estéril, una espesa jungla en donde no hay nada de valor para ti. Tienes que actuar. Abandona esta relación. Cruza el río y acércate hacia el centro de las cosas. Las personas con las que ahora te identificas desaparecerán en cuanto lo hagas, pero no tienes opción. Tu integridad se verá honrada.

Dirección: Acepta la carga. Al final será tu luz la que brille. Libera la energía contenida. La situación ya está cambiando.

NUEVE EN EL TERCER LUGAR

Si no se conoce lo justo, no hay nada injusto.

Sin la ida, no hay regreso.

Pronóstico: en el trabajo duro no hay error.

No tienes preocupaciones.

Estás conectado con el espíritu.

Recibirás bendiciones al compartir

el alimento con otros.

Tú y tu pareja os estáis enfrentando a un tiempo difícil. Recuerda, después de una llanura siempre hay una dura pendiente. Pero si no olvidas tu alegría, esa cuesta nunca regresará. Esta dificultad no es un error. No te preocupes, tiene un significado espiritual y emocional. El compartir el alimento trae consigo esta bendición.

Dirección: Una conexión importante se aproxima. Algo significativo regresa. Mantente abierto. Provee lo que sea necesario.

SEIS EN EL CUARTO LUGAR

Revoloteo, revoloteo.

Si no tienes riquezas,

aprovecha cuanto te ofrece tu vecino.

No necesitas tomar precauciones.

Esta no es una advertencia.

Estás usando tu conexión con el espíritu.

Temes dejar el nido y comprometerte. No te preocupes, sal de ahí y afronta el gran mundo. Si necesitas ayuda, pídela. No hay nada de que avergonzarse. Estás usando tu conexión básica con tu pareja, que es tu camarada espiritual. Sigue los deseos de tu corazón.

Dirección: Llénate de fuerzas revitalizadoras. Actúa con resolución. Estás conectado con una fuerza creativa.

SEIS EN EL QUINTO LUGAR

El gran ancestro desposa a la doncella.

Esto trae gran satisfacción.

El camino hacia la fuente está abierto.

Se trata de una gran unión que tendrá repercusiones a través de las generaciones. Es una señal de felicidad futura que, con el paso del tiempo, dará satisfacción a tus deseos y realización a todas tus expectativas. Alégrate de esta conexión. El camino se encuentra completamente abierto.

Dirección: Espera el momento correcto para actuar. Transforma el conflicto en tensión creativa. La situación ya está cambiando.

SEIS EN EL SEXTO LUGAR

La muralla se derrumba hacia el foso.

No empleas ahora a tus legiones.

Este mensaje del destino ha venido de la capital.

Pronóstico: angustia y confusión.

La estructura de tu relación se está viniendo abajo. No trates de cambiar las cosas mediante acciones agresivas. Se trata de un avatar del destino. Puede que te encuentres confundido pero estás en posición de cambiar tu manera de pensar. Tómate tu tiempo. Mantén el buen humor. Debes cultivar tu energía y tus ideas para intentarlo de nuevo.

Dirección: Encuentra una nueva idea central. Transforma el conflicto en tensión creativa. La situación ya está cambiando.

* En algunos símbolos encontrarás una nota después de la respuesta en la que se te indica que se trata de un período importante, un tiempo en el que las cosas pueden cambiar rápidamente. Esto quiere decir que si quieres cambiar en tus relaciones, es el momento de ejercitar tu energía.

(1) Señales de Amor, nueva traducción del clásico I Ching - Stephen Karcher, Ed. Océano, 1ra. edición, Barcelona 2001 - ISBN 84-7556-218-3

Sobre el Tiempo Calendario

Quiero compartir algo que considero importante a tener en cuenta en el tema del Tiempo Calendario.

Sobre si los diagramas temporales están más allá de las realidades regionales en las que intenta relacionar una consulta con el tiempo calendario, es interesante algo que escribe Jordi Vilá en la Introducción de su libro "Yijing", en el apartado "Estructura del Yijing".

A propósito de las líneas (yao) que forman los hexagramas, cita un probable origen:

"...Una aproximación más sugerente podría interpretarlas como dos señales de luz y sombra: realizando una serie de marcas lineales en el suelo, y clavando una estaca perpendicular al suelo a modo de gnomon-guibian, un antiguo reloj de sol usado en China, se puede medir el paso del tiempo observando el crecer y el menguar de la sombra de la estaca sobre las señales.

Nota del autor: el carácter gui representa tierra amontonada; sobre este montón de tierra se clavaba una estaca (biao) que permitía calcular el paso del tiempo, por lo que el carácter que traducimos como "trigrama" (gua 卦) significaría originariamente predecir (bu) los ritmos diurnos y estacionales mediante el reloj de sol (gui)."

Esto con respecto a las líneas y su estrecha relación con la predicción del tiempo para las labores agrarias se corrobora con la asociación que, en otra parte del texto, se hace de los trigramas y las estaciones y las horas del día, sobre todo en el diagrama del Cielo Posterior o del Rey Wen.

Así mismo, en los comentarios de Wilhelm, seguramente basados en antiguos comentarios chinos, de algunos hexagramas, se produce una asociación de éstos con los meses del año, a saber:

11. T'ai-La Paz (Febrero-Marzo)

34. Ta Chuang-El Poder de lo Grande (Marzo-Abril)

43. Kuai-El Desbordamiento (Abril-Mayo)

1. Ch'ien-Lo Creativo (Mayo-Junio)

44. Kou-El ir al Encuentro (Junio-Julio)

33. Tun-La Retirada (Julio-Agosto)

12. P'i-El Estancamiento (Agosto-Septiembre)

20. Kuan-La Contemplación (Septiembre-Octubre)

23. Po-La Desintegración (Octubre-Noviembre)

2. K'un-Lo Receptivo (Noviembre-Diciembre)

24. Fu-El Retorno (Diciembre-Enero)

19. Lin-El Acercamiento (Enero-Febrero)

Estos hexagramas tienen en común que tienen todas sus líneas constitutivas ordenadas de tal manera que las "firmes" o enteras están todas juntas (en la parte superior o inferior del hexagrama) y lo mismo sucede con las "blandas" o partidas. De esta manera los hexagramas ordenados muestran el crecimiento y decrecimiento, a lo largo del año, de las lineas Yang o, lo que es lo mismo, de la cantidad de luz.

Creo que no escapa a nadie que este ordenamiento, así como lo citado anteriormente sobre el posible origen del nombre de lo que llamamos trigrama, está estrechamente ligado al tiempo calendario y necesariamente a una realidad regional específica y puntual, en la que los hemisferios juegan un papel decisivo.

En fin, lo pongo a consideración y discusión de los que quieran participar en este tema que, considero, es muy interesante.

T’ai / La Paz

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:


arriba K'un, Lo Receptivo, la Tierra
abajo Ch'ien, Lo Creativo, el Cielo

Lo Receptivo, cuyo movimiento se dirige hacia abajo, está arriba; Lo Creativo, cuyo movimiento se dirige hacia arriba, se sitúa abajo. Por lo tanto sus influjos se encuentran uno a otro, se relacionan armoniosamente, y así todos los seres florecen y prosperan. El signo se adjudica al primer mes (febrero-marzo), durante el cual las fuerzas de la naturaleza preparan una nueva primavera.

EL DICTAMEN

La paz. Lo pequeño se va, llega lo grande.
¡Ventura! ¡Éxito!

En la naturaleza, este signo alude a una época en la cual, por así decirlo, reina el cielo sobre la tierra. El Cielo se ha colocado por debajo de la Tierra. Así sus fuerzas se unen en íntima armonía. De ello emana paz y bendición para todos los seres. En el mundo humano se trata de una época de concordia social. Los encumbrados condescienden con los de abajo. Y los de abajo, los inferiores, abrigan sentimientos amistosos para con los elevados, y así llega a su término toda contienda.
En lo interior, en el centro, en el puesto decisivo, se halla lo luminoso; lo oscuro está afuera. Así lo luminoso actúa con vigor y lo oscuro se muestra transigente. De este modo ambas partes obtienen lo que les corresponde. Cuando, en la sociedad, los buenos ocupan una posición central y tienen el gobierno en sus manos, también los malos experimentan su influjo y se vuelven mejores. Cuando, dentro del hombre, reina el espíritu que procede del cielo, su influjo abarca también a la sensualidad y ésta obtiene así el sitio que le corresponde. Las líneas individuales ingresan en el signo desde abajo, y arriba vuelven a abandonarlo: de este modo los pequeños, los débiles, los malos están yéndose, y ascienden los grandes, los fuertes, los buenos. Este hecho es fuente de ventura y éxito.

LA IMAGEN

Cielo y Tierra se unen: la imagen de La Paz.
Así reparte y completa el soberano
el curso de cielo y tierra,
fomenta y ordena los dones de cielo y tierra,
con lo cual asiste al pueblo.

Cielo y tierra cultivan su trato y unen sus efectos. Esto da por resultado una época general de florecimiento y prosperidad. Semejante corriente de energía ha de ser regulada por el soberano de los hombres. Este lo lleva a cabo mediante la distribución. Así el tiempo indiferenciado, de acuerdo con la secuencia de sus fenómenos, es subdivido por el hombre en estaciones del año y , en virtud de definiciones humanas, el espacio que todo lo abarca aparece diferenciado por puntos cardinales. De esta manera la naturaleza, con su avasalladora plenitud de fenómenos, se ve limitada y controlada. Por el otro lado, es necesario estimular a la naturaleza en lo que produce. Esto sucede cuando se adapta su producción a la época que le corresponde y al lugar correcto, pues con ello se incrementa el rendimiento natural. Tal actividad de estímulo y sujeción de la naturaleza constituye una labor que redunda en beneficio del hombre.*

* La misma idea se encuentra expresada en estos versos de Goethe:
Para encontrarte en lo infinito
has de diferenciar para luego juntar.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Cuando se arranca faláridas, sale adherida la hierba del césped.
Cada cual a su manera. Las empresas traen ventura.

En épocas de florecimiento todo hombre capaz que es llamado a desempañar un puesto, arrastra consigo, inmediatamente, a otros de igual disposición, así como cuando uno arranca finas faláridas, las extrae junto con un manojo de briznas o tallos unidos entre sí por las raíces. En semejantes épocas, al presentarse la oportunidad de actuar en gran escala, el designio del hombre capacitado es abrirse camino en la vida y realizar algo.

Nueve en el segundo puesto significa:
Soportar a los incultos con benevolencia,
atravesar el río resueltamente,
no descuidar lo lejano,
no tomar en consideración a los compañeros:
así tal vez se logre andar por el camino del medio.

En tiempos de florecimiento es importante, antes que nada, poseer la grandeza interior necesaria para soportar a la gente imperfecta. Pues para un gran maestro no existe ningún material estéril. No hay nada que no le sirva para algo. Sin embrago, esta magnanimidad no implica, en modo alguno, negligencia o debilidad. Precisamente en épocas de florecimiento debe uno hallarse dispuesto para atreverse a afrontar aun empresas peligrosas como el cruce de un río, en caso necesario. Del mismo modo es cuestión de no descuidar lo lejano, sino de ocuparse más bien, escrupulosamente, de todos los detalles. Sobre todo debe uno cuidarse de caer en partidismos, o bajo el dominio de facciones. Pues aun cuando se destaquen el mismo tiempo quienes profesen las mismas ideas, no deben formar un partido basado en esa mutua solidaridad; antes bien cada uno ha de cumplir con su propio deber. Estos cuatro factores sirven para superar el peligro subrepticio del paulatino relajamiento que acecha en todo período de paz, y de este modo se conquistará el justo camino medio para actuar.

Nueve en el tercer puesto significa:
Ningún llano al que no siga un declive,
ninguna ida a la que no siga el retorno.
Sin defecto es quien se mantiene perseverante frente al peligro.
No te lamentes de ésta verdad,
disfruta la dicha que todavía posees.

Todo lo terrenal está sujeto al cambio. Al florecimiento le sigue la decadencia. He aquí la ley eterna que rige sobre la tierra. Si bien puede hacerse que lo malo retroceda, no es posible eliminarlo en forma duradera. Volverá. Esta convicción podría provocar melancolía, pero es necesario que esto no suceda. Sólo ha de servir a fin de que uno no se deje encandilar por la dicha. Teniendo presente el peligro, uno perseverará y no cometerá ninguna falta. Mientras la esencia interior del hombre se mantenga más fuerte y más plena que la dicha externa, mientras interiormente mantengamos nuestra superioridad frente al destino, la dicha seguirá siéndonos fiel.

Seis en el cuarto puesto significa:
El desciende aleteando, sin jactarse de su riqueza,
en unión con su prójimo, sin malicia y veraz.

En épocas de mutua confianza, los de elevada posición, con toda sencillez y sin hacer caso de sus riquezas, se juntan con los de abajo. Esto no sucede por imposición de las circunstancias, sino correspondiendo a una disposición íntimamente sentida. En tales casos la aproximación se da con toda espontaneidad, puesto que se basa en una profunda convicción interior.

Seis en el quinto puesto significa:
El soberano I concede su hija en matrimonio.
Esto trae bendición y elevada ventura.

El soberano I es Tang *, el consumador y perfeccionador. Él había determinado que las princesas imperiales, a pesar de ocupar un rango más elevado que los esposos a quienes se daban en matrimonio, debían obedecer a sus esposos como lo hacían otras esposas. También en este caso se alude a una unión realmente modesta entre alto y bajo, destinada a aportar felicidad y bendición.

Al tope un seis significa:
La muralla se desploma de vuelta al foso.
Ahora no emplees ejércitos.
En la propia ciudad proclama tus órdenes.
La perseverancia trae humillación.

El cambio, al que ya se alude en el centro del signo, se ha producido. La muralla de la ciudad vuelve a caer en el foso del cual había sido extraída. Se desencadena el desastre. En este caso es cuestión de someterse al destino, de no pretender detenerlo con una resistencia violenta.
Lo único que queda por hacer es resguardarse, en el seno del círculo más estrecho. Si, como es usual, pretendiera uno perseverar en una tenaz resistencia al mal, el derrumbe sería peor aún y su consecuencia sería la humillación.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9