Anterior al Cielo (xian tian)

En la disposición trigramática Anterior al Cielo de Fu Xi (Fu Xi xian tian bagua cixu) se muestra un eje estacionario, en el que cada trigrama presenta una polaridad inversa a la del trigrama que tiene delante; es decir, cada línea yin de un trigrama se convierte en una línea yang en el trigrama opuesto

Los ejes formados por cuatro parejas son Cielo y Tierra; trueno y viento; agua y fuego; montaña y lago. Esta disposición, denominada a veces "de cortesía", representa una visión estática de la realidad. Muestra además, de modo preclaro, la teoría de interrelación entre fuerzas bipolares en nuestro Universo. Los cuatro trigramas situados en los cuatro puntos cardinales son figuras "irreversibles", es decir, al dar la vuelta al trigrama, su figura no cambia, mientras que los cuatro situados en las esquinas sí cambian su estructura cuando se los invierte. El orden clásico es el siguiente:

Si se disponen los ocho trigramas alrededor de un círculo en el orden contrario a las agujas del reloj, con el trigrama Qian en la parte superior, tenemos la llamada "secuencia de Fu Xi". Girando en sentido contrario a las agujas del reloj, vemos trigramas en los que las líneas yang van disminuyendo, hasta alcanzar el trigrama Kun, formado exclusivamente por líneas yin. A partir de Kun encontramos, en orden ascendente, trigramas en los que las líneas yin van menguando para dar paso a un aumento equilibrado de líneas yang.

En esta ordenación cada trigrama "completa" al opuesto, tanto en cuanto a número ordinal (1+8, 2+7, 3+6, y 4+5, el resultado siempre es nueve, número de máximo yang) como en número de trazos (contando la línea yang como un trazo y la yin como dos, veremos que cada pareja está compuesta por nueve trazos). Esta asociación relaciona la secuencia anterior al Cielo con el aspecto constituyente, fundamental (ti, lit. "forma", corporalidad, materia") que tiene el poder intrínseco de corporalizar su energía-aliento (qi) para dar orígen a todas las cosas. Es decir, es el aspecto creativo todavía no manifiesto, en estado latente, y que contiene en sí la energía necesaria para poner en marcha el mecanismo de la creación.

Extraìdo del libro YIJING El Libro de los Cambios, con el comentario de Wang Bi,  de Jordi Vilà.

(Notas al  texto del capìtulo "Introducciòn al estudio del Yijing")