El Hermano Mayor

La forma apropiada de consultar

2010-09-29T22:16:00.009-03:00

Una de las preguntas recurrentes en torno al I, es la forma apropiada de consultarlo.

Esta "forma" se refiere a la actitud general del consultante, a la preparación previa, al entorno, a la forma de plantear o redactar la pregunta, etc.

Se indica que no deben hacerse preguntas frívolas, que no deben hacerse preguntas que necesariamente refieran a respuestas por si o por no, que no deben repetirse las preguntas, que debe tenerse una decisión ya tomada y luego realizar la pregunta, etc.

En el I Ching, El Clásico Oráculo Chino, de Rudolf Ritsema y Stephen Karcher se lee:

"... El I Ching es una guía para tomar decisiones en aquellas situaciones en que el flujo de la vida está perturbado. Te ayuda a ver las fuerzas que están operando, cómo pueden desarrollarse y de qué modo te es posible relacionarte con ellas.

Descompone tu punto de vista y abre nuevas visiones esclarecedoras.

El impulso de consultar al Oráculo surge cuando te sientes enmarañado en algo que escapa a los métodos habituales para resolver problemas.

La resistencia, la renuencia, la ansiedad, un deseo ferviente, la sensación de que hay algo oculto o confuso, la necesidad de contar con más información, la percepción de una oportunidad importante, la necesidad de sentirte en contacto con algo más grande que tú: todo eso indica que te hace falta ver hacia atrás o ver a través de la situación. El Oráculo puede abrirte esta perspectiva más profunda; la responsabilidad y la decisión siguen estando en tus manos.

La formulación de la pregunta consta de dos partes. La primera es un exámen de la psiquis. Busca los sentimientos, las imágenes y las experiencias que se hallan bajo la situación inmediata: lo que sientes, lo que recuerdas, lo que temes; cuáles podrían ser los efectos del problema, qué simboliza para tí, qué relaciones y temas involucra, qué cosas hay en juego, por qué te sientes inseguro o nervioso ante la perspectiva de tomar una decisión. Esto establece el campo subjetivo. La respuesta se centrará en estos aspectos.

... Esto lleva al segundo paso: una clara formulación de la pregunta, basada en lo que deseas hacer en la situación. Hazla con precisión. Examina lo que deseas hacer con tanta honestidad y conciencia como puedas. Y, si es posible, llega a una conclusión, para presentar la pregunta de este modo: "¿Podría hacer esto?", "Qué pasará si yo...?", "¿Cuál debería ser mi actitud con respecto a...?". Mediante esta pregunta, el Oráculo te pondrá en contacto con una imágen arquetípica. Esto clarifica las fuerzas dinámicas que están operando en tu psiquis, las semillas de los hechos futuros.

Este proceso te permite derribar el muro que generalmente te separa del mundo espiritual, ajeno a tu dominio inmediato. La respuesta no será un simple sí o no, aunque incluirá un consejo específico, de modo que debes estar preparado para recibir una sorpresa. Lo que en realidad pides es un conocimiento profundo, en el cual basar tus decisiones y tus actos. La pregunta es el punto de contacto con lo desconocido y te permite abrir y enfocar el espacio adivinatorio. Forma parte de un proceso de expansión y contracción que lleva, de la relación inconsciente con una fuerza perturbadora, al consejo específico para que puedas manejar la situación."

Bien, creo que es una explicación magistral y da justo en el centro del proceso psíquico que se produce al realizar la consulta.

Estamos muy acostumbrados a responder a todas nuestras preguntas e inquietudes con la seguridad que nos otorga nuestro intelecto. No solo eso, tomamos decisiones que suelen ser un reflejo de lo que se espera de nosotros, lo que nos hace parte del grupo social en el que nos movemos. Pero claro, lo que nos tranquiliza intelectualmente, lo que se espera de nosotros y nos aconsejan nuestros compañeros del día a día, no siempre nos calma esa angustia, ese vacío, esa incertidumbre que nos asalta ante temas de gran trascendencia para nuestra vida.

Frente a esos momentos estamos solos y, aunque sea por un momento, sentimos una angustia que nos mueve el piso firme sobre el que solemos movernos.

En esos momentos es cuando necesitamos del oráculo como una tabla de salvación.

El proceso previo a realizar la pregunta que describen Ritsema y Karcher, es el que sacude nuestras estructuras hasta los cimientos y derriba el sólido muro construido por nuestro ego, permitiendo que lo inconsciente, silenciado normalmente, haga su aparición en la situación, sin tamices y filtros.

Ese inconsciente, esas imágenes que no son filtradas por las estructuras que nos tranquilizan, son el punto de contacto con la energía espiritual, con el flujo del mundo, con el Tao.

Trabajar con esas imágenes, dejarlas aparecer y revelar lo que tienen para decirnos, cuando nos toman de sorpresa con la guardia baja, es la forma de trabajar con el oráculo.

Por todo esto esto, creo, que debemos dejar de lado todo lo posible cualquier idea concebida solo desde el punto de vista racional y dejarnos invadir por la simbología del hexagrama obtenido. Dejar que esas imágenes sugieran ideas, se encadenen libremente, sin utilizar en el proceso demasiada "inteligencia" y sí mucha "intuición".

Probablemente este proceso sea muy extraño y, al principio, nos cueste encontrar un sentido, pero luego las ideas se irán aclarando e irán apareciendo las respuestas como por arte de magia.

La respuesta "se revelará" por sí sola y, como dicen los textos clásicos, vamos a saber con certeza cuál es.

En este proceso no hay magia, es solo que dejamos operar a nuestra naturaleza con su suprema sabiduría y limitamos la incidencia de nuestro consciente y todas sus limitaciones.

En el decir de Lao-Tse:

"¿Puedes distanciarte de tu propia mente para así comprenderlo todo?"

Alan Watts y el I Ching

2010-06-21T09:55:00.010-03:00

"...un expositor del I Ching podría hacer una grave censura de nuestras maneras de tomar decisiones importantes.
Tenemos la impresión de que decidimos racionalmente porque basamos nuestras decisiones en la recolección de datos acerca del asunto en cuestión. No confiamos en trivialidades que no vienen al caso, como arrojar una moneda o fijarnos en los dibujos que hacen las hojas del té en el fondo de la taza, o las rajaduras de un caparazón. Pero nos podría preguntar si realmente sabemos cuáles son los datos que interesan, pues nuestros planes son constantemente desbaratados por incidentes totalmente imprevistos.
Nos podría preguntar cómo sabemos cuándo hemos recogido información suficiente para tomar la decisión.

Si fuéramos rigurosamente "científicos" en la recolección de los datos para tomar decisiones nos llevaría tanto tiempo recogerlos que el momento de decidir habría pasado mucho antes de que la tarea se hubiera completado.

Se nos puede preguntar, por tanto, cómo sabemos cuándo tenemos suficiente. ¿Es la información misma la que nos lo dice? Por el contrario, nos ponemos a juntar los datos necesarios de una manera racional, y luego, por una corazonada, o porque estamos hartos de pensar, o nada más que porque ha llegado el momento de decidir, actuamos. Y se nos podría preguntar entonces si esto no equivale a confiar en "trivialidades sin importancia" como si hubiéramos practicado la adivinación por medio de tallos de aquilea.
En otras palabras, el método "rigurosamente científico" de predecir el futuro se puede aplicar sólo en casos especiales: cuando la acción no es urgente, cuando los factores en juego son en su mayor parte mecánicos, o en circunstancias tan limitadas que resultan triviales. Con mucho, la mayor parte de nuestras decisiones importantes dependen de la "corazonada", en otras palabras, de la "visión periférica" de la mente. Así la confianza que depositamos en nuestras decisiones se basa en última instancia en nuestra habilidad para "sentir" la situación, en el grado en que se ha desarrollado esta "visión periférica".

Todo expositor del I Ching lo sabe. Sabe que el libro no contiene una ciencia exacta, sino más bien un instrumento útil que le servirá si tiene una buena "intuición", o si, como él dice, si está "en el Tao". Por esta razón no se consulta el oráculo sin haberse preparado adecuadamente, sin pasar quieta y meticulosamente por toda la serie de ritos prescritos a fin de poner la mente en el estado de reposo en que la "intuición" actúa con más efecto. Parecería, pues, que si los orígenes del Taoísmo se encuentran en el I Ching, no se hallan tanto en el texto del libro como en la manera como fue usado y en los supuestos en que descansa..."

Extraído del libro "El Camino del Zen" de Alan Watts.

Wei Chi / Antes de la Consumación

2010-05-29T15:38:00.005-03:00

未濟

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Este signo señala el tiempo en el cual todavía no se ha consumado la transición del desorden al orden. La transformación, por cierto, ya está preparada, puesto que todos los trazos del trigrama de arriba guardan relación con los del trigrama de abajo. Pero todavía no se hallan en su sitio. Mientras que el signo anterior se asemeja al otoño que forma la transición del verano al invierno, este signo es como la primavera que, partiendo del período de estancamiento del invierno, conduce hacia el tiempo fértil del verano. Con esta esperanzada perspectiva concluye el Libro de las Mutaciones.

EL DICTAMEN

Antes de la Consumación. Logro.
Pero si al pequeño zorro,
cuando casi ha consumado la travesía,
se le hunde la cola en el agua,
no hay nada que sea propicio.

Las circunstancias son difíciles. La tarea es grande y llena de responsabilidad. Se trata nada menos que de conducir al mundo para sacarlo de la confusión y hacerlo volver al orden. Sin embargo, es una tarea que promete éxito, puesto que hay una meta capaz de reunir las fuerzas divergentes. Solo que, por el momento, todavía hay que proceder con sigilo y cautela. Es preciso proceder como lo hace un viejo zorro al atravesar el hielo. En la China es proverbial la cautela con que el zorro camina sobre el hielo. Atentamente ausculta el crujido y elige cuidadosamente y con circunspección los puntos más seguros. Un zorro joven que todavía no conoce esa precaución, arremete con audacia, y entonces puede suceder que caiga al agua cuando ya casi la ha atravesado, y se le moje la cola. En tal caso, todo el esfuerzo ha sido en vano.
En forma análoga, en tiempos anteriores a la consumación, la reflexión y la cautela constituyen la condición fundamental del éxito.

LA IMAGEN

El fuego está por encima del agua:
La imagen del estado anterior a la transición.
Así el noble es cauteloso en la discriminación de las cosas,
a fin de que cada una llegue a ocupar su lugar.

Cuando el fuego, que de todas maneras puja hacia lo alto, se halla arriba, y el agua, cuyo movimiento es descendente, se halla abajo, sus efectos divergen y quedan sin mutua relación.
Si se desea obtener un efecto, es necesario investigar en primer lugar cuál es la naturaleza de las fuerzas que deben tomarse en consideración y cuál es el sitio que les corresponde.
Cuando a las fuerzas se las hace actuar en el sitio correcto, surtirán el efecto deseado y se alcanzará la consumación. Pero a fin de poder manejar debidamente las fuerzas exteriores, es menester ante todo que uno mismo adopte un punto de vista correcto, pues solo desde esa mira podrá actuar adecuadamente.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Se le hunde la cola en el agua.
Humillante.

En tiempos de desorden se siente uno tentado a descollar cuanto antes, a fin de realizar algo notable. Pero semejante entusiasmo no conduce más que al fracaso y a la humillación, mientras no haya llegado el momento de actuar. En tales épocas será prudente guardar reserva, para eludir así la afrenta del fracaso. (Obsérvese la diferencia entre esta situación y la del primer trazo del signo anterior).

Nueve en el segundo puesto significa:
El frena sus ruedas.
La perseverancia trae ventura.

Tampoco en este caso ha llegado, hasta ahora, el momento de actuar. Pero la paciencia que es menester no debe implicar una espera inerte, un modo de vivir al día. Esto, a la larga, no procuraría éxito alguno. Antes bien, es necesario cultivar en uno mismo la fuerza que pueda capacitar para el avance. Es como si, para llevar a cabo la transición, hubiese que disponer de un carruaje, pero que por el momento sea necesario frenarlo. La paciencia, en su sentido más lato, es energía refrenada. Por eso uno no debe quedarse dormido perdiendo de vista el objetivo, pues si se mantiene fuerte y constante en su resolución, finalmente todo marchará bien.

Seis en el tercer puesto significa:
Antes de la consumación el ataque trae desventura.
Es propicio atravesar las grandes aguas.

Ha llegado el momento de la transición. Pero uno no posee la energía necesaria para llevar a cabo esa travesía. Si intentara lograrlo a la fuerza, el resultado sería desventurado, precisamente porque en ese caso el derrumbe sería inevitable. ¿Qué debe hacerse entonces? Hace falta crear una nueva situación; atraer la energía de ayudantes capaces, para dar juntos el paso decisivo: atravesar las grandes aguas. Entonces la consumación será posible.

Nueve en el cuarto puesto significa:
La perseverancia trae ventura. Se desvanece el arrepentimiento.
Conmoción para castigar la tierra diabólica.
Durante tres años habrá recompensas con grandes reinos.

Ha llegado el tiempo del combate. La transición debe llevarse a cabo. Es necesario afirmarse enteramente en el mantenimiento de la decisión; esto traerá ventura. Todos los escrúpulos que uno pudiera concebir en tan graves momentos deben acallarse. Es cuestión de librar una lucha denodada para conmover y castigar la tierra diabólica, o sea los poderes del derrumbe. Pero la lucha también encontrará su recompensa. Ahora es el momento de echar los cimientos de poder y dominio para el futuro.

Seis en el quinto puesto significa:
La perseverancia trae ventura. No hay arrepentimiento.
La luz del noble es verdadera.
¡Ventura!

Se ha conquistado la victoria. La fuerza de la constancia no se vio defraudada. Todo anduvo bien. Todos los escrúpulos se han superado. El éxito ha dado la razón a la acción. Brilla nuevamente la luz de una personalidad noble que se impone entre los hombres y logra que crean en esa luz y la rodeen. Ha llegado el tiempo nuevo, y con él la ventura. Y así como después de la lluvia el sol alumbra con redoblada belleza, o como el bosque, después de un incendio, resurge de las ruinas carbonizadas con multiplicado frescor, así el tiempo nuevo se destaca con acentuado resplandor por sobre la miseria del tiempo que pasó.

Al tope un nueve significa:
En verdadera confianza se bebe vino.
No hay falta en ello. Pero cuando uno se moja la cabeza,
en verdad la perderá.

Antes de la consumación, en el umbral de los tiempos nuevos, se junta uno con los suyos, en plena confianza mutua, y deja que transcurra el tiempo de la espera disfrutando de una copa de vino. Puesto que la nueva época ya está en cierre y comenzará inmediatamente, no hay falta en ello. Sin embargo, al proceder así, es necesario cuidarse de exceder la justa medida. Si en un exceso de ímpetu travieso se vierte el vino sobre la cabeza, se pierde la situación favorable por falta de moderación.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Chi Chi / Después de la Consumación

2010-05-29T15:30:00.006-03:00

既濟

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Este signo es una elaboración del signo T’ai, La Paz (Nº 11). La transición de la confusión al orden ha quedado consumada y, también en los detalles, todo se halla ahora en su sitio. Los trazos fuertes se encuentran en los puestos fuertes, los trazos débiles en los puestos débiles, es esta una constelación muy favorable. No obstante, da que pensar. Precisamente una vez alcanzado el equilibrio cabal, cualquier movimiento puede hacer que del estado de orden surja nuevamente la decadencia. Al único trazo fuerte que se ha trasladado hacia arriba, llevando así a la perfección ese orden en sus pormenores, le siguen por su natural tendencia los otros, y así se vuelve a generar súbitamente el hexagrama P’i, El Estancamiento (Nº 12)(1). De modo que este signo indica condiciones vigentes en un tiempo de culminación, que requieren extrema cautela.

(1)Según una antigua tradición, este hexagrama nace al intercambiar sus puestos los trazos quinto (yin) y segundo (yang) del hexagrama n°11, pero luego se transforma en el hexagrama n°12, cuando también los trazos yang primero y tercero siguen el ejemplo del segundo. (Nota del Traductor).

EL DICTAMEN

Éxito en lo pequeño. Es propicia la perseverancia.
Al principio ventura, al cabo confusiones.

La transición que va del tiempo viejo al tiempo nuevo ya ha sido llevada a cabo. En principio ya todo está en regla y sólo en los pormenores puede obtenerse algún éxito. Pero para ello hace falta observar la actitud que corresponde. Todo sigue su marcha como por sí mismo. Esto seduce fácilmente a un relajamiento de la tensión y a dejar su curso a las cosas, sin que uno se preocupe mucho de los diversos aspectos. Tal indiferencia, empero, es raíz de todos los males. De ella surgen necesariamente fenómenos de decadencia. Se enuncia aquí la regla que suele predominar en la historia. Pero esta regla no constituye una ley inexorable. Quien la comprenda será capaz de eludir sus efectos mediante una incesante perseverancia y cautela.

LA IMAGEN

El agua está por encima del fuego:
La imagen del estado Después de la Consumación.
Así el noble reflexiona sobre la desgracia
y por anticipado se arma contra ella.

Cuando el agua, en la marmita, cuelga sobre el fuego, ambos elementos están en mutua relación y debido a este hecho se genera energía. (Cf. La producción de vapor.) No obstante, la tensión que así se produce impone adoptar precauciones. Si el agua se desborda, se extingue el fuego y se pierde su función energética. Cuando el calor es excesivo, el agua se transforma en vapor y se pierde en el aire. Los elementos que en este caso están en relación recíproca y engendran así la energía, por su naturaleza guardan entre sí una recíproca hostilidad. Únicamente una extrema cautela puede evitar el daño. Así también en la vida hay circunstancias en que todas las fuerzas se equilibran y obran de consuno, y por lo tanto parecería estar en perfecto orden. Tan solo el sabio reconoce en tales épocas los momentos de peligro y sabe dominarlos mediante precauciones tomadas a tiempo.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
El frena sus ruedas.
Se le hunde la cola en el agua.
No hay falta.

En épocas que siguen a una gran transición todo procura el progreso y desarrollo y empuja hacia delante. Pero este empuje inicial no es bueno y conduce con seguridad a la pérdida y la caída, porque se apunta demasiado lejos y el tiro sobrepasa el blanco. Un carácter fuerte, por lo tanto, no se deja contaminar por el embaucamiento general y frena a tiempo su marcha. De este modo, si bien no lo dejarán del todo intacto las desdichadas consecuencias del empuje general, éstas sin embargo solo lo alcanzarán en su espalda - como a un zorro que ya ha atravesado el agua solo llega a mojársele la cola -, pero esto no podrá perjudicarlo mayormente, ya que atinó a conducirse como correspondía.

Seis en el segundo puesto significa:
La mujer pierde la cortina de su carruaje.
No corras tras ella; al séptimo día la obtendrás.

Cuando una mujer viajaba o se trasladaba en carruaje, disponía de una cortina que la ocultaba de las miradas de los curiosos. Si esta cortina se extraviaba, habría sido contrario a las buenas costumbres seguir viaje. Traducido a términos de la vida pública esto significa que a alguien deseoso de realizar algo se le brinda, donde corresponde, la necesaria confianza que, por así decirlo, le hace falta para su protección personal. Precisamente en tiempos después de la consumación puede darse el caso de que los gobernantes se vuelvan presumidos y autoritarios y ya no se ocupen de prestar atención a hombres talentosos, pero desconocidos.
De ello surge por regla general la falsa ambición, el arribismo. Cuando a alguien no se le brinda confianza desde las esferas superiores, tiende a buscar recursos y modos de conquistarla y de hacerse notar. Aquí pues se aconseja no optar por semejante procedimiento indigno. “No lo busques”. No te abandones a merced del mundo externo; antes bien aguarda, tranquilamente, y cultiva con independencia tu valor personal. Los tiempos cambian. Una vez transcurridas las seis etapas del hexagrama, llegará la nueva era. Lo que a uno le pertenece, a la larga no puede perderse. Acudirá sin duda por sí mismo. Lo único que hace falta es saber esperar.

Nueve en el tercer puesto significa:
El ilustre antepasado castiga la tierra diabólica.
Al cabo de tres años la vence.
No se debe utilizar a los vulgares.

El “alto – o ilustre – antepasado” es el título dinástico del soberano Wu Ting de la dinastía Yin. Una vez que, con mano fuerte, hubo ordenado las condiciones de vida del reino, mantuvo prolongadas y arduas campañas bélicas coloniales con el fin de someter las regiones limítrofes septentrionales, habitadas por los hunos. Éstos representaban una constante amenaza de invasión. La situación descrita es la que indica que, luego de épocas de consumación, cuando ha surgido un nuevo poder y todo se halla en orden en el interior, comienza casi fatalmente la expansión colonial. En tal sentido, por regla general se debe contar con prolongadas luchas. A este respecto es particularmente importante una adecuada política colonial. No es lícito considerar las regiones duramente conquistadas como una institución para asilo de la gente que de algún modo se ha hecho intolerable en la patria, pero que todavía es suficientemente buena como para servir en las colonias. Así, por anticipado, se echaría a perder toda posibilidad de éxito. Esto rige tanto para asuntos de gran escala como para los pequeños asuntos; pues no sólo los Estados en vías de ascenso practican la política colonial. Toda empresa que aspira a ascender implica el impulso de expansión y los peligros que éste acarrea.

Seis en el cuarto puesto significa:
Las más bellas vestimentas se convierten en harapos.
Sé cauteloso todo el día.

En épocas de florecimiento cultural suelen producirse a veces conmociones que ponen a descubierto cierta corrupción interior de la sociedad, provocando entonces, en el primer momento, un gran revuelo. Sin embargo, puesto que la situación general es favorable, tales daños pueden remendarse sin dificultad para disimularlos ante la opinión pública. Entonces se desvanece todo recuerdo de esas cuestiones y las cosas parecen estar otra vez en perfecta paz. Pero al hombre avisado tales sucesos le sirven de serio indicio y no los descuida. Solo así podrán eludirse las malas consecuencias.

Nueve en el quinto puesto significa:
El hombre del Este que sacrifica a un buey
no recibe tanta dicha verdadera
como el hombre del Oeste con su pequeña ofrenda.

La actitud religiosa también se ve influida, en los tiempos después de la consumación, por la correspondiente disposición de ánimo. A las sencillas formas antiguas de los servicios religiosos, las sustituye una elaboración cada vez más rica y una pompa exterior cada vez mayor. Pero a tal despliegue de magnificencia le falta toda seriedad interior. La arbitrariedad humana reemplaza a la escrupulosa observancia de la voluntad divina. Ahora bien, mientras que el hombre ve lo que tiene delante de los ojos, Dios contempla el corazón. Por eso no desciende tanta bendición sobre una grandiosa pero fría ceremonia, como la que se posa sobre una ofrenda sencilla y devota.

Al tope un seis significa:
Se le hunde la cabeza en el agua. Peligro.

Para finalizar, todavía se añade aquí una advertencia. Después de atravesar las aguas, solo le puede hundir a uno la cabeza cuando con frivolidad vuelve a dirigirse hacia el agua. Mientras uno marcha hacia delante sin mirar atrás, se salva de este peligro. Pero hay cierta atracción seductora en el deseo de detenerse para mirar hacia atrás y contemplar el peligro superado. Lo cierto es que semejante vanidosa autocontemplación, como en un espejo, no aporta ninguna dicha. Esto solo conduce al peligro y si uno no se decide a tiempo a avanzar incesantemente hacia delante, será víctima de ese peligro.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Hsiao Kuo / La Preponderancia de lo Pequeño

2010-05-29T15:23:00.002-03:00

小過

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Mientras que en el signo “La Preponderancia de lo Grande” (Nº 28 ) tienen preponderancia los trazos fuertes, colocados adentro, encerrados entre los dos trazos del comienzo y del final, en este caso la preponderancia es de los trazos débiles, que asimismo se hallan afuera, mientras que los fuertes están adentro. En ello precisamente reside el estado de excepción. Hallándose afuera los trazos fuertes, tenemos los signos I, la Alimentación, y Chung Fu, la Verdad Interior, que no designan, ninguno de los dos, estados de excepción. Cuando los fuertes tienen preponderancia en el interior, deben imponerse. Esto da origen a luchas y estados de excepción en gran escala. Aquí, en cambio, lo débil ha de hacerse necesariamente cargo de la representación hacia afuera. Cuando alguien posee una naturaleza que en verdad no se halla a la altura de la posición directiva que ocupa, se presenta la necesidad de una extraordinaria precaución.

EL DICTAMEN

Preponderancia de lo Pequeño. Éxito.
Es propicia la perseverancia.
Pueden hacerse cosas pequeñas, no deben hacerse cosas grandes.
El pájaro volador trae el mensaje:
no es bueno aspirar hacia lo alto.

Una extraordinaria modestia y escrupulosidad se verá sin duda recompensada por el éxito; sólo es importante que tales virtudes no se conviertan en huera fórmula y en un modo de ser rastrero; que antes bien se observen acompañadas por la debida dignidad en el comportamiento personal, de modo que uno no se envilezca. Es preciso comprender cuáles son las exigencias del tiempo a fin de poder encontrar la debida compensación para las carencias y los daños que afligen este tiempo. De todas maneras, no deben esperarse grandes éxitos, puesto que para obtenerlos falta la fuerza necesaria. Por eso es tan importante el mensaje que aconseja no aspirar a cosas elevadas, sino atenerse más bien a las de abajo. El hecho de que este mensaje sea traído por un pájaro se desprende de la figura del signo. Los cuatro trazos fuertes y pesados en el interior, sólo apoyados afuera por dos trazos débiles, en el caso de Ta Kuo, Nº 28, dan la imagen de la pesada viga maestra del tejado. En el caso presente se encuentran afuera, y en número mayor, los trazos livianos portadores: esto da la imagen del pájaro que planea. Pero el pájaro no debe soberbiamente pretender volar hacia el sol, antes bien ha de descender hacia la tierra donde se halla su nido. Con ello da el mensaje que enuncia el signo.

LA IMAGEN

Sobre la montaña está el trueno:
La imagen de La Preponderancia de lo Pequeño.
Así el noble, en su conducta
da preponderancia a la veneración.
En casos de duelo da preponderancia al duelo.
En sus gastos da preponderancia
a la economía.

El trueno sobre la montaña es distinto del de la planicie. En las montañas el trueno es mucho más cercano, mientras que fuera de las regiones montañosas es menos audible que el trueno de una tormenta común. Por eso el noble extrae de esta imagen la exhortación de examinar cuál es el deber en todas las ocasiones, más de cerca y en forma más directa que la gente sumida en la vida cotidiana, a pesar de que, por esa razón, vista de afuera su conducta pueda parecer mezquina. Él es particularmente escrupuloso en sus actos. En casos de duelo lo afecta mucho más el sobrecogimiento interior que todo formalismo pequeño y externo, y en las expensas destinadas a su propia persona se muestra sencillo y sin pretensiones, de manera extraordinaria. A causa de todo esto, a los ojos de la mayoría de la gente aparece como un fenómeno de excepción. Pero lo esencial de esta excepción radica en el hecho de que en su manifestación exterior se ubica del lado del hombre común.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
El pájaro, por volar, cae en la desventura.

Primeramente el pájaro, hasta que sepa volar, debe permanecer en el nido. Si pretende volar antes, atraerá sobre sí la desventura. Medidas extraordinarias sólo deben tomarse cuando ya no hay más remedio. Antes, y mientras de algún modo sea posible, hay que conformarse con lo tradicional, pues de lo contrario uno se gasta a sí mismo y consume su energía sin lograr nada a pesar del esfuerzo.

Seis en el segundo puesto significa:
Ella pasa de largo junto a su antepasado y encuentra a su antepasada.
El no llega hasta su príncipe y encuentra al funcionario.
No hay falla.

Se menciona aquí dos casos de excepción: en el templo Consagrado a los antepasados, donde transcurre la alternancia de las generaciones, el nieto se coloca del mismo lado que el abuelo; por eso guarda con él la relación más estrecha. Aquí se alude a la esposa del nieto, que en el servicio sacrificial pasa junto al antepasado y se dirige hacia la antepasada. No obstante, esta conducta extraordinaria es expresión de su modestia. Ella se atreve más bien a presentarse ante la antepasada, hacia la cual siente el parentesco del sexo; de ahí que esta desviación de la regla no constituya una falta.

Otra representación es la del funcionario que, conforme a las reglas, solicita en primer lugar una audiencia con su príncipe. Pero si no logra ver a éste, no trata de forzar las cosas violentamente, sino que se aviene a un escrupuloso cumplimiento de su deber, y a ocupar el lugar que le corresponde en las filas de los funcionarios. Tampoco esta extraordinaria discreción es una falta en épocas de excepción. (Por regla general todo funcionario debe tener, en primer término, una audiencia con el príncipe que le da el cargo. En este caso, el que otorga el cargo es el ministro.)

Nueve en el tercer puesto significa:
Si uno no toma precauciones extraordinarias,
acaso llegue alguien de atrás y le pegue.
¡Desventura!

Hay tiempos en que se hace absolutamente imprescindible una extraordinaria cautela. Pero precisamente en tales situaciones de la vida hay personalidades rectas y fuertes que, conscientes de su buen derecho desdeñan precaverse, pues lo consideran una mezquindad. Más bien, orgullosos y despreocupados, prosiguen su camino. Pero esta confianza en sí mismo los engaña. Hay peligros que los acechan desde una emboscada y que ellos no están en condiciones de afrontar.

De todos modos, se trata de un peligro al que uno no se ve ineludiblemente expuesto; podrá evitarse si se comprende la situación del momento tal como está dada, una situación que exige que se preste extraordinaria atención a lo pequeño, a lo insignificante.

Nueve en el cuarto puesto significa:
No hay falla. Sin pasar, el lo encuentra.
Acudir trae peligro. Hay que estar en guardia.
No actúes. De modo duradero sé perseverante.

La dureza del carácter se ve suavizada por la blandura de la posición, de modo que no se comete ninguna falta. Se encuentra uno en una situación en la que debe guardar extrema reserva. Uno no debe emprender nada por sí mismo con el propósito de alcanzar lo deseado. Y si uno pretendiera acudir a donde correspondiese, decidido a alcanzar forzadamente la meta, caería en peligro. Por eso es necesario cuidarse y no actuar, pero observando constantemente la perseverancia interior.

Seis en el quinto puesto significa:
Densas nubes,
ninguna lluvia de nuestra región del Oeste.
El príncipe tira y alcanza al que está en la cueva.

Como aquí se trata de un puesto elevado, la imagen del pájaro en vuelo se ha convertido en la de nubes en vuelo. Pero por densas que sean, las nubes planean en lo alto del cielo y no dispensan ninguna lluvia. Así, en épocas extraordinarias, puede sin duda existir un gobernante nato, predestinado a traer orden al mundo, pero nada podrá lograr, ni brindar su bendición al pueblo, puesto que se halla solo y no tiene ningún ayudante.
En tales tiempos es menester salir en busca de ayudantes con los cuales, mancomunadamente, podrá llevarse a cabo la obra. Pero es preciso buscar a tales ayudantes modestamente, en los escondites hacia los cuales se han retirado. No es cuestión de que tengan fama o renombre; lo que importa son realizaciones verdaderas.
Gracias a esa modestia encuentra uno al hombre adecuado y se encuentra en condiciones de llevar a cabo la obra extraordinaria, pese a todas las dificultades.

Al tope un seis significa:
Sin encontrarlo, pasa de largo junto a él.
El pájaro volador lo abandona. ¡Desventura!
Esto significa desdicha y daño.

Cuando uno apunta y tira más allá del blanco, no podrá alcanzarlo. Cuando el pájaro no quiere ir a su nido y pretende volar cada vez más alto, caerá finalmente en la red del cazador.
Quien, en tiempos de lo extraordinario, no sabe detenerse en lo pequeño e inquietamente pretende avanzar cada vez más atrae sobre sí el infortunio que procede tanto de los dioses como de los hombres, puesto que se aparta del orden de la naturaleza.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Chung Fu / La Verdad Interior

2010-05-29T12:15:00.002-03:00

中孚

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Por sobre el lago sopla el viento y remueve la superficie del agua. Así se manifiestan efectos visibles de lo invisible. El signo se compone de trazos firmes arriba y abajo, mientras que el centro se halla abierto. Esto señala que el corazón está libre de prejuicios, de modo que está capacitado para acoger la verdad. En cambio, los dos signos parciales (trigramas) contienen en su centro sendos trazos firmes. Esto indica el vigor de la verdad interior manifiesto en sus efectos.

Las cualidades de los signos parciales Son: arriba suavidad, transigencia frente a los inferiores, abajo aceptación regocijada de la obediencia para con los superiores. Tales condiciones crean la base de una confianza mutua que posibilita los éxitos.
El carácter (ideograma) para Fu (Verdad) presenta en realidad la imagen de una pata de pájaro sobre un pichón. Contiene la idea del empollar. El huevo es hueco. Es preciso que la fuerza de lo luminoso actúe en forma vivificante desde afuera. No obstante, en lo interior ya ha de existir un germen de vida, para que la vida pueda ser despertada. Especulaciones de vasto alcance pueden asociarse con estas ideas.

EL DICTAMEN

Verdad interior. Cerdos y peces. ¡Ventura!
Es propicio cruzar las grandes aguas.
Es propicia la perseverancia.

Los cerdos y los peces son los animales menos espirituales y por lo tanto los más difíciles de ser influidos. Es preciso que el poder de la verdad interior haya alcanzado un alto grado antes de que su influjo alcance también a semejantes seres. Cuando uno se halla frente a personas tan indómitas y tan difíciles de ser influidas, todo el secreto del éxito consiste en encontrar el camino adecuado para dar con el acceso a su ánimo. En primer lugar, interiormente hay que liberarse por completo de los propios prejuicios. Se debe permitir, por así decirlo, que la psiquis del otro actúe sobre uno con toda naturalidad; entonces uno se le acercará íntimamente, lo comprenderá y adquirirá poder sobre él, de modo que la fuerza de la propia personalidad llegará a cobrar influencia sobre el otro a través de esa pequeña puerta abierta. Cuando luego ya no haya obstáculos insuperables de ninguna clase, podrán emprenderse aun las cosas más riesgosas —como la travesía del agua grande— y se obtendrá éxito. Pero es importante comprender en qué se funda la fuerza de la verdad interior. Ésta no se identifica con una simple intimidad o con una solidaridad clandestina. Vínculos íntimos también pueden darse entre bandidos. También en este caso significa, por cierto, una fuerza. Pero no es una fuerza venturosa puesto que no es invencible. Toda asociación basada en intereses comunes sólo puede llegar hasta un punto determinado. Donde cesa la comunidad de intereses, también termina la solidaridad, y la amistad más íntima se transforma a menudo en odio. Tan sólo allí donde lo recto, la constancia, constituye el fundamento, la unión seguirá siendo tan sólida que triunfará de todo.

LA IMAGEN

Por sobre el lago está el viento:
La imagen de la verdad interior.
Así el noble discute los asuntos penales,
con el fin de detener las ejecuciones.

El viento mueve el agua porque es capaz de penetrar en sus Intersticios. Así el noble, cuando debe juzgar faltas cometidas por los hombres, trata de penetrar en su fuero interno con gran comprensión para formarse un concepto caritativo de las circunstancias. Toda la antigua jurisprudencia de los chinos tenía por guía esa idea. La más elevada comprensión, que sabe perdonar, se consideraba como la más alta justicia. Semejante procedimiento judicial no carecía de éxito; pues se procuraba que la impresión moral fuese tan fuerte como para no dar motivos de temer abusos como consecuencia de tal lenidad. Pues ésta no era fruto de la flaqueza, sino de una claridad superior.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Estar dispuesto trae ventura.
Si hay segundas intenciones, es inquietante.

Lo principal para el ejercicio de la fuerza de la verdad interior consiste en hallarse uno en sí mismo firme y dispuesto. De tal actitud interior emergerá la conducta correcta frente al mundo externo. Si, en cambio, se pretendiera cultivar relaciones secretas de índole particular, sería motivo de verse uno privado de su independencia interior y cuanto más seguro se sintiera en la convicción de hallar en otros su respaldo, tanto más se hundiría en la inquietud y la preocupación de saber si tales uniones secretas son realmente consistentes. Con lo cual perdería la paz interior y la fuerza de la verdad interior.

Nueve en el segundo puesto significa:
Una grulla que clama en la sombra.
Su pichón le responde.
Tengo una buena copa. Quiero compartirla contigo.

Se trata aquí del influjo involuntario que la naturaleza interior ejerce sobre personas anímicamente afines. No es necesario que la grulla aparezca mostrándose sobre una alta colina. Aun oyendo su llamado desde lo más oculto, el pichón percibe su voz, la reconoce y le da respuesta. Donde reina un ánimo alegre, también aparece un compañero para compartir con uno una copa de vino.
Así se manifiesta el eco que la simpatía despierta en los hombres. Allí donde una disposición anímica, un sentimiento, se anuncia con verdad y pureza, donde un acto es clara expresión de la actitud interior, tales manifestaciones actúan misteriosamente y a distancia, en primer término sobre quienes se hallan interiormente receptivos. Pero tales círculos van ampliándose. La raíz de todo influjo reside en el propio interior. Cuando el interior se expresa con plena verdad y vigor, tanto en las palabras como en los actos, es grande el influjo. Ese influjo es, pues, sólo la imagen refleja de aquello que surge del propio pecho. Así toda intención de ejercer un influjo sólo destruiría ese mismo influjo.

Kung Tse dice al respecto: “El noble permanece en su cuarto. Cuando expresa bien sus palabras, encuentra aprobación a una distancia de más de mil millas. ¡Cuánto más aún en la cercanía! Si el noble permanece en su cuarto y no expresa bien sus palabras, encuentra oposición a una distancia de mil millas. ¡Cuánto más aún en la cercanía! Las palabras parten de la propia persona y actúan sobre las gentes. Las obras se generan en la cercanía y son visibles desde lejos. Palabras y obras son los goznes de la puerta del noble, son el resorte de su arcabuz. Al moverse estos goznes y este resorte, acarrean ya honor, ya vergüenza. Mediante sus palabras y sus obras el noble mueve cielo y tierra. ¿No hay que ser cauteloso entonces?”

Seis en el tercer puesto significa:
El se encuentra con un compañero,
ya toca el tambor, ya cesa de hacerlo,
ya solloza, ya canta.

Aquí la fuente de energía no se halla en el propio yo, sino en la relación con otros. Por grande que sea la intimidad que uno tenga con otros hombres, si nuestro centro de gravedad descansa en ellos, no podremos evitar vernos ora invadidos por la alegría, ora sumidos en la aflicción. Saltar de alegría hasta el cielo, apesadumbrarse hasta sentir la muerte, he ahí el destino de quienes dependen de la concordancia interior con otros seres a los que aman. Aquí sólo se enuncia esta ley; se afirma que es así. El que este estado sea sentido como penoso o como una dicha suprema de amor, es algo que queda librado al juicio subjetivo del afectado.

Seis en el cuarto puesto significa:
La luna que está casi llena.
Se pierde el caballo de yunta.
No hay falla.

A fin de acrecentar la fuerza de la verdad interior, es necesario dirigirse hacia lo superior, hacia aquello de lo cual pueda obtenerse iluminación como la que recibe la luna del sol. Para ello, sin embargo, hace falta una cierta humildad, tal como la posee la luna no del todo llena. Cuando la luna se enfrenta directamente con el sol como luna llena, comienza inmediatamente a menguar. Si bien, por una parte, hay que sentir veneración y humildad ante la fuente de iluminación espiritual, por otra parte es preciso renunciar a partidismos humanos. Únicamente cuando uno avanza por su camino como un caballo que corre derecho hacia adelante sin mirar de soslayo hacia su compañero apareado, se conserva la libertad interior que hace avanzar.

Nueve en el quinto puesto significa:
El posee la verdad que une con cadenas.
No hay falla.

Se alude aquí al soberano que, en virtud de la fuerza de su naturaleza, lo mantiene todo unido. Únicamente cuando su fortaleza de carácter es tan abarcadora que puede ejercer su influjo en todos los que forman parte de su dominio, él será tal como debe ser. Del soberano debe emanar una fuerza de sugestión. Ésta anudará y unirá firmemente a todos los suyos. Sin esta fuerza central toda unificación exterior es tan sólo una falacia que se derrumbará en el momento decisivo.

Al tope un nueve significa:
Clamor de gallo que se eleva al cielo.
La perseverancia trae desventura.

En el gallo se puede confiar. Llama cuando clarea la mañana. Pero él mismo no puede volar hacia el cielo. Sólo hace oír su quebrada voz. Así se pretende infundir fe con meras palabras.
Tal cosa ocasionalmente se logra, sin duda. Pero cuando se persiste en esta actitud, las consecuencias serán malas.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Chieh / La Restricción

2010-05-29T11:57:00.002-03:00

節

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El lago dispone de un espacio restringido, delimitado. Cuando entra en él mayor cantidad de agua, se desborda. Por eso hay que ponerle vallas. El símbolo presenta agua abajo y agua arriba, y entre las aguas el firmamento como valla, como restricción.

La palabra china por restricción denota en verdad los firmes eslabones o nudos en que están divididos los tallos de bambú. En la vida común se alude con ello a la economía, al ahorro que impone límites fijos a los gastos, En la vida moral son las firmes restricciones que el noble impone a sus actos, los límites puestos por la lealtad y la abnegación.

EL DICTAMEN

La Restricción. Éxito.
No se debe ejercer con persistencia una restricción amarga.

Las limitaciones son penosas, Pero algo se consigue con ellas. En la vida común, gracias al ahorro queda uno preparado para épocas de necesidad. Gracias a una actitud reservada, se ahorra uno humillaciones. Más asimismo son indispensables las limitaciones en el ordenamiento de las relaciones universales. La naturaleza dispone de límites firmes para el verano y el invierno, el día y la noche, y estas limitaciones dan su significación al año. Del mismo modo la ahorratividad mediante firmes restricciones en los gastos, sirve para que se conserven los bienes y los hombres no se vean perjudicados.
Sin embargo, también con respecto a la restricción es necesario observar mesura. Si uno procediera a imponer a su propia naturaleza barreras excesivamente amargas, el sufrimiento serla la consecuencia. Frente a la pretensión de llevar demasiado lejos la restricción de los demás, éstos se sublevarían. De ahí que también dentro de la restricción misma sean necesarias las restricciones, las barreras.

LA IMAGEN

Por encima del lago hay agua:
La imagen de la restricción.
Así el noble crea el número y la medida e investiga
qué es la virtud y la recta conducta.

El lago es finito; el agua es inagotable. El lago únicamente puede dar cabida a una determinada medida del agua infinita. & ello consiste su particularidad. Mediante la discriminación y la erección de vallas, también el individuo adquiere su significación en la vida. Aquí se trata, pues, de establecer con toda claridad estas discriminaciones que, por así decirlo, constituyen la columna vertebral de la moralidad. Las posibilidades irrestrictas no son aptas para el hombre. Con ellas su vida no haría más que diluirse en lo ilimitado. Para llegar a ser fuerte, se requiere una libre fijación de límites, impuestos por el deber. Únicamente al rodearse el individuo de tales restricciones y establecer libremente para sí mismo el mandato del deber, adquiere significación como huésped libre*.

* Las versiones italiana, inglesa y francesa traducen "espíritu libre", partiendo de una aparente errata de la primera edición alemana de 1924. En las impresiones siguientes se lee "huésped", gast y no geist. (N. del T.)

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
No salir abandonando portón y patio, no es falla.

A menudo quisiera uno emprender algo, pero se enfrenta con vallas insuperables. Entonces es cuestión de advertir dónde debe uno detenerse. Si comprende esto como esta más allá de las vallas que le han sido impuestas, acumulará el vigor necesario para ser capaz de obrar enérgicamente una vez que llegue el momento para ello. Durante la preparación de cosas sustanciales, la discreción es de importancia.
Kung Tse dice al respecto: "Allí donde surge el desorden, las palabras forman el escalón que conduce al mismo. Cuando el príncipe no es discreto, pierde a su servidor. Cuando el servidor no es discreto, pierde su vida. Cuando no se tratan con discreción, los asuntos en germen, se perjudicará su consumación. Por eso el noble es escrupuloso en cuanto a guardar discreción y no sale afuera."

Nueve en el segundo puesto significa:
No salir abandonando portón y patio, trae desventura.

Una vez llegado el momento de actuar, hay que poner rápidamente manos a la obra. Así como el agua al comienzo se concentra en un lago sin desbordar hacia afuera, pero con toda seguridad se abrirá una salida estando el lago lleno, así suceden también las cosas en la vida humana. Está muy bien vacilar mientras no haya llegado la hora, pero no por más tiempo. Una vez eliminados los obstáculos de modo que sea obrar, una vacilación medrosa será un defecto que acarreará desventura, ya que hará que se pierda la oportunidad.

Seis en el tercer puesto significa:
Quien no conoce restricción alguna tendrá que lamentarse.
No hay falla.

Cuando sólo se piensa en alegrías y goces, se pierde mente la sensibilidad en cuanto a las limitaciones necesarias. Y si uno se abandona a la prodigalidad, al despilfarro, tendrá que lamentarlo, pues sufrirá las consecuencias. No será lícito buscar fallas en los demás. Únicamente cuando se reconoce la propia falta, contribuirán estas ingratas experiencias a que uno se libere de errores.

Seis en el cuarto puesto significa:
Restricción complacida. Éxito.

Toda restricción tiene su valor, pero cuando la restricción requiere un constante esfuerzo, implica un excesivo gasto de energía. Ahora bien, donde la restricción es cosa natural –como por ejemplo es condición de la naturaleza del agua fluir hacia abajo-, conducirá necesariamente al éxito, puesto que, en este caso, implica un ahorro de energía. La energía que de otro modo se agota en vana lucha con el objeto, en tal caso redunda plenamente en beneficio de la causa dada, y el éxito no puede fallar.

Nueve en el quinto puesto significa:
Dulce restricción trae ventura.
Ir allí trae estima.

La restricción, para tener efecto, debe llevarse a cabo de un modo conveniente. Sí uno pretende únicamente imponer a los demás restricciones y personalmente trata de sustraerse a ellas, esas restricciones se sentirán siempre con amargura y provocarán resistencia. Si en cambio, alguien que ocupa un puesto directivo comienza por aplicarse él mismo restricciones sin exigir grandes realizaciones a su gente, y llega a realizar algo con recursos modestos, el resultado será la ventura. Allí -donde actúa semejante modelo, encontrará adeptos; luego tendrá que salir bien lo que se emprenda.

Al tope un seis significa:
Restricción amarga: la perseverancia trae desventura.
Se desvanece el arrepentimiento.

Cuando se ejerce excesiva severidad al aplicar la restricción, la gente no lo soporta. Cuanto más consecuente se muestre uno en ese rigor, mayores serán los males provocados, pues a la larga no podrá evitarse la reacción. Así también tomará su venganza el cuerpo martirizado si se pretende imponerle un ascetismo demasiado severo. Sin embargo, aun cuando tan desconsiderada severidad no sea algo que pueda aplicarse con regularidad o constantemente, puede haber épocas en que éste sea el único recurso para evitar la culpabilidad y el arrepentimiento.
Se trata de situaciones en que la desconsideración para con la propia persona constituye el único medio de salvar el alma, pues de otro modo ésta se hundiría en la insuficiencia y la tentación.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Huan / La Disolución

2010-05-29T11:48:00.002-03:00

渙

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El viento que planea sobre la superficie de las aguas las dispersa y disuelve en espuma y bruma. Esto implica también la idea de que la energía vital, cunado se acumula en el hombre (cosa que por el atributo del signo inferior es señalada como peligro), vuelve a ser dispersada y disuelta por la suavidad.

EL DICTAMEN

La Disolución. Éxito.
El rey se acerca a su templo.
Es propicio cruzar las grandes aguas.
Es propicia la perseverancia.

El signo, en su texto, ofrece similitud con el signo Ts’ui, “La Reunión” (Nº 45) .Allí se trata de la reunión de lo separado, o sea de cómo las aguas se reúnen sobre la tierra en lagos. Aquí se trata de la dispersión y la disolución del egoísmo, separador. El signo “La Disolución” señala, por así decirlo, el camino que conduce a la reunión. De ahí se explica la similitud del texto.
Para superar el egoísmo separador de los hombres es menester recurrir a las fuerzas religiosas. La celebración comunitaria de las grandes fiestas sacrificiales y de los grandes servicios religiosos, que al mismo tiempo fueron expresión del nexo y de la estructuración social entre familia y Estado, era el medio que aplicaban los grandes soberanos para suscitar en los corazones una emoción mancomunada gracias a la música sacra y la magnificencia de las ceremonias, y hacer que ésta los despertara a la conciencia del origen común de todos los seres. Así se vencía la separación y se disolvía la rigidez. Otro recurso para el mismo fin lo constituye la cooperación en grandes empresas llevadas a cabo en común, que brindan a la voluntad una gran meta y, por requerimiento de esa meta, disuelven todo lo que separa, tal como en un barco que cruza una gran corriente todos los que están a bordo han de unirse en la faena colectiva.

Sin embargo, sólo un hombre libre él mismo de todo pensamiento parásito egoísta, y que está arraigado en la justicia y constancia, es capaz de lograr semejante disolución de la dureza del egoísmo.

LA IMAGEN

El viento planea sobre el agua: la imagen de la disolución.
Así los antiguos reyes ofrecían sacrificios al Señor y erigían templos.

En otoño e invierno el agua comienza a congelarse y a convertirse en hielo. Al llegar los aires suaves de la primavera, se disuelve la congelación y lo disperso en bloques de hielo vuelve a reunirse. Lo mismo acontece también con el ánimo del pueblo. A causa de la dureza y del egoísmo se congela el corazón y esa rigidez lo separa de todo lo demás. El egoísmo y la avidez aíslan a los hombres. Por eso es necesario que una devota emoción se apodere del corazón humano. Éste ha de soltarse en sagrados estremecimientos de eternidad que lo sacudan con la intuición de la presencia del Creador de todos los seres, y lo unifiquen gracias al poder de los sentimientos de comunidad durante la sagrada celebración de la adoración de lo divino.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
El aporta ayuda con la fuerza de un caballo.
¡Ventura!

Aquí se trata de superar la separación en sus primeros comienzos aun antes de que se haya iniciado; de dispersar las nubes aun antes de que se conviertan en tormenta y lluvia. En tales épocas, en que se presentan en las disposiciones de ánimo desviaciones ocultas, que tienen por consecuencia malentendidos mutuos, es necesario actuar pronto y con vigor, a fin de disolver estos malentendidos y la mutua desconfianza.

Nueve en el segundo puesto significa:
Durante la disolución él corre hacia su sostén.
El arrepentimiento se desvanece.

Cuando uno descubre en sí mismo los comienzos de su apartamiento de los demás, de misantropía y de mal humor, es cuestión de dispersar tales estancamientos. Es preciso que uno tome interiormente la iniciativa y se encamine rápidamente hacia lo que es para él un apoyo. Semejante sostén no reside jamás en el odio, sino siempre en una apreciación mesurada y justa de los hombres, mezclada con benevolencia. Una vez recuperada esta visión libre referente a la humanidad y dispersado todo bilioso mal humor, desaparece todo motivo de arrepentimiento.

Seis en el tercer puesto significa:
El disuelve su yo. No hay arrepentimiento.

Bajo ciertas circunstancias las tareas suelen tornarse tan pesadas como uno ya no puede pensar en sí mismo. Entonces de be dejar completamente de lado su propia persona, dispersar todo lo que el yo quisiera acumular en su torno como barrera, con fines de separación. Tan sólo sobre la base de un gran renunciamiento se conquista la fuerza necesaria para lograr grandes realizaciones. Teniendo uno su meta fuera de sí mismo, y puesta en una gran causa, podrá alcanzar esta actitud.

Seis en el cuarto puesto significa:
El se aparta de su grey. ¡Elevada ventura!
Por la disolución se obtiene acumulación.
Esto es algo en que los hombres comunes no piensan.

Cuando uno trabajo en una tarea destinada a la gran totalidad, deberá dejar de lado todas sus amistades privadas. Únicamente si se eleva por encima de los partidismos podrá realizar algo decisivo. Quien se atreva a esta renuncia a lo próximo, ganará lo lejano. Pero para poder comprender este punto de vista le hará falta una amplia visión de la trama de la vida, como sólo lo logran hombres fuera de lo común.

Nueve en el quinto puesto significa:
Disolventes como sudor son sus altos clamores.
¡Disolución! Un rey permanece sin mácula.

En épocas de general disolución y separación, un gran pensamiento forma el núcleo que permite emprender la organización de una mejoría. Así como una enfermedad llega a su crisis gracias al disolvente sudor, así en tiempos de general estancamiento un pensamiento grande y sugestivo es una verdadera salvación. Los hombres tienen entonces algo en torno a lo cual pueden reunirse: un hombre gobernante capaz de disipar malentendidos.

Al tope un nueve significa:
El disuelve su sangre.
Alejarse, mantenerse apartado, salir afuera, es sin defecto.

La disolución de la sangre significa disolver, eliminar lo que podría causar sangre y heridas: evitar el peligro. Mas no se expresa aquí la idea de que en este caso uno elude las dificultades sólo para sí, sino de que también salva a los suyos, les ayuda a alejarse aun antes de que aparezca el peligro, a mantenerse apartados de un peligro existente y a encontrar la salida de un peligro que ya se ha apoderado de ellos. De este modo hará lo recto.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Tui / Lo Sereno

2010-05-29T11:40:00.002-03:00

兌

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Como Sun, Tui es otro de los ocho signos duplicados. Tui significa la hija menor y tiene por imagen el lago sonriente y su atributo es la alegría. La alegría no se funda, como bien podría parecer, en la blandura que se destaca en la línea superior. La cualidad del principio blando, o bien oscuro, no es la alegría, sino la melancolía. Antes bien, la alegría se funda en que en lo interior haya dos trazos fuertes que se manifiestan por mediación de la blandura.

La verdadera alegría se basa pues en la condición de que por dentro haya firmeza y fuerza, y en que estas cualidades, hacia afuera, se presenten con suavidad y dulzura.

EL DICTAMEN

Lo Sereno. Éxito. Es propicia la perseverancia.

El ánimo alegre es contagioso, por lo tanto tiene éxito. Pero la alegría requiere como fundamento la constancia, con el fin de que no degenere en algo indominable. En el corazón han de morar la verdad y la fortaleza, mientras que en el trato, a la luz del día y hacia afuera, debe aparecer la dulzura. De este modo adoptará uno la actitud correcta frente a Dios y los hombres y así podrá lograr algo. Por el mero amedrentamiento, sin dulzura, puede en ciertos casos lograrse algún resultado momentáneo, pero no será duradero. Cuando, en cambio, uno conquista los corazones de los hombres gracias a su amabilidad, el efecto será, que ellos asuman de buen grado todas las circunstancias penosas, más aún, que no se arredren ni siquiera ante la muerte. Tan grande es el poder que la alegría ejerce sobre los hombres.

LA IMAGEN

Lagos que reposan uno sobre otro: la imagen de lo sereno.
Así el noble se reúne con sus amigos para la discusión y la ejercitación.

Un lago se evapora hacia arriba y así paulatinamente se agota. Pero cuando dos lagos se enlazan no será fácil que se agoten, pues uno enriquece al otro. Lo mismo ocurre en el campo científico. La ciencia ha de ser una energía refrescante, vivificante, y únicamente puede llegar a serlo en el trato estimulante entre amigos de ideas afines, con los que uno platica y se ejercita en la aplicación de las verdades vitales. Así el saber adquiere múltiples aspectos y cobra una serena liviandad, a diferencia del saber de los autodidactas que denota siempre una característica un tanto pesada y unilateral.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Serenidad contenta. ¡Ventura!

Una alegría tranquila, sin palabras, recogida en sí misma, que no desea nada de afuera y se contenta de todo, permanece libre de toda simpatía y antipatía de índole egoísta. En esta libertad reside la ventura, pues ella alberga la reposada certidumbre del corazón afirmado en sí mismo.

Nueve en el segundo puesto significa:
Verdadera serenidad. ¡Ventura El arrepentimiento se desvanece.

A menudo se relaciona uno con personas inferiores, en cuya compañía se siente atraído por alegrías y placeres que no cuadran al hombre superior. Si uno intentara participar de tales placeres, ello sin duda tendría por consecuencia el arrepentimiento; pues un hombre superior no puede satisfacerse realmente con alegrías de índole baja. Cuando en virtud de este conocimiento no permite que nada lo desvíe de su voluntad, y no llega a complacerse con tales tentaciones, entonces ni siquiera compañías dudosas se atreverán a ofrecerle placeres innobles, puesto que de todos modos él no los disfrutaría. Y con ello queda eliminada toda ocasión de tener que lamentar algo.

Seis en el tercer puesto significa:
Serenidad que se allega. ¡Desventura!

La verdadera alegría ha de manar del propio fuero interno. Pero cuando uno es interiormente vacuo, al punto de abandonarse a merced de la atracción del mundo externo, las alegrías vanas se allegan, desde afuera. Es esto lo que muchos celebran como distracción. Las personas que debido a una falta de sostén interior sienten necesidad de distracción, encontrarán siempre ocasión de distraerse. Con la vacuidad de su naturaleza atraen hacia sí las alegrías exteriores. Así se encuentran cada vez más perdidas, cosa que naturalmente acarrea males.

Nueve en el cuarto puesto significa:
Serenidad ponderada no está en calma.
Luego de deshacerse de los defectos uno halla alegría.

A menudo el hombre se encuentra en medio de diversas formas de alegría. Mientras no ha decidido todavía qué forma de alegría ha de elegir, la más elevada o la más baja, predominará en él la inquietud interior. Tan sólo luego de advertir con toda claridad que la pasión trae sufrimiento podrá uno decidirse, en el sentido de deshacerse de lo bajo y aspirar a las alegrías más elevadas. Una vez sellada esta decisión se habrá encontrado la verdadera serenidad, la calma interior, y el conflicto interior se verá superado.

Nueve en el quinto puesto significa:
Enfrentar con veracidad lo corrosivo, es peligroso.

Aun al mejor de los hombres se le pueden aproximar elementos peligrosos. Si uno les da acceso, su influjo corrosivo tendrá un efecto muy lento pero seguro, e inevitablemente provocará a su zaga los peligros que implica. Mas el que reconoce la situación y sabe descubrir el peligro también sabrá cómo cuidarse y quedará libre de daño.

Al tope un seis significa:
Serenidad seductora.

Si uno es interiormente vanidoso, atraerá las alegrías de la diversión y tendrá que sufrir por su causa (cf. seis en el tercer puesto). Si uno carece de firmeza interior, las alegrías del mundo externo, a las que no se sustrae, ejercen un influjo tan fuerte que lo arrastra. En este caso ya no se habla de peligro, de ventura o desventura.
Uno ha cedido el timón de su vida, y lo que ahora le espera dependerá del azar y de influencias externas.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Sun / Lo Suave

2010-05-29T11:08:00.003-03:00

巽

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Sun es uno de los ocho signos dobles. Es la hija mayor. Tiene por imagen el viento y a madera, y su atributo es la suavidad que, no obstante, penetra como el viento o como la madera con sus raíces.
Lo oscuro, de por sí rígido e inmóvil, se ve disuelto por la penetración del principio luminoso, al que se subordina con suavidad y dulzura. En la naturaleza lo que dispersa las nubes acumuladas y da lugar a una serena claridad del cielo, es el viento. En la vida humana, se trata de la penetrante claridad del juicio que aniquila todas las sombrías segundas intenciones. En la vida de la comunidad es el poderoso influjo de una eminente personalidad que pone al descubierto y dispersa todas las maquinaciones que huyen de la luz.

EL DICTAMEN

Lo suave. Éxito por lo pequeño.
Es propicio tener a dónde ir.
Es propicio ver al gran hombre.

La insistente penetración engendra efectos paulatinos y poco aparentes. No es cuestión de obrar recurriendo a métodos violatorios, sino al ejercicio de una interrumpida influencia. Tales efectos llaman menos la atención que aquellos que se obtienen mediante la acción sorpresiva, pero son más persistentes y cabales. A fin de poder obrar de este modo es preciso tener una meta definida: pues únicamente por el hecho de que el insistente influjo actúe siempre en una misma dirección puede lograrse algún objetivo.
Lo pequeño es capaz de lograr algo únicamente cuando se subordina a un hombre que posee la facultad de instaurar el orden.

LA IMAGEN

Vientos que se siguen uno a otro:
la imagen de lo suavemente penetrante.
Así el noble difunde sus mandamientos
y da cumplimiento a sus asuntos.

Lo insistentemente penetrante de viento se basa en su acción incesante. Por ella se hace tan poderoso. Recurre al tiempo como medio para su acción. Así también el pensamiento del soberano debe penetrar en el alma del pueblo. También esto requiere la acción de un constante influjo por medio de la ilustración y el mandamiento. Tan sólo cuando el mandamiento ha penetrado en el alma del pueblo se hace posible una actuación correspondiente. Una acción no preparada no hace más que amedrentar a la gente y su efecto es de rechazo.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Al avanzar y al retroceder
es propicia la perseverancia de un guerrero.

La suavidad y dulzura del carácter conduce a menudo a la indecisión. Surgen mil escrúpulos. Pero tampoco tiene uno ganas retirarse, de modo que se deja arrastrar por un indeciso vaivén. En un caso semejante, lo adecuado es tomar un resolución de tipo militar, con el fin de hacer decididamente aquello que exige el orden. Una disciplina resuelta es mucho mejor que una indecisa falta de rigor.

Nueve en el segundo puesto significa:
Penetrar bajo la cama.
Se emplea a sacerdotes y magos en gran número.
¡Ventura! Ningún defecto.

A veces tiene uno que habérselas con enemigos ocultos, con influencias inasibles que se escoden en los rincones más oscuros y desde allí ejercen su influjo sugestivo sobre las gentes. En tales casos es menester investigar y escudriñar estas cosas hasta llegar a los rincones más secretos, a fin de establecer de qué influencias se trata –es esta la tarea de los sacerdotes-, y de eliminarlas –tarea de los magos. Precisamente lo anónimo de tales merodeos exige una energía particularmente inagotable, peor este esfuerzo se verá recompensado. Pues una vez sacados a la luz y estigmatizados, tales influjos incontrolables habrán perdido su poder sobre los hombres.

Nueve en el tercer puesto significa:
Penetración reiterada. Humillación.

La penetrante e insistente lucubración no ha de llevarse demasiado lejos, pues frenaría la facultad de tomar decisiones. Una vez que un asunto ha sido debidamente sometido a la reflexión, es cuestión de decidir y actuar. Pensar y cavilar con reiterada insistencia provoca el aporte de escrúpulos una y otra vez y, por consiguiente, la humillación, puesto que uno se muestra inepto para la acción.

Seis en el cuarto puesto significa:
Se desvanece el arrepentimiento.
Durante la cacería prende uno tres clases de venado.

Cuando alguien une a su innata modestia, en razón del puesto de responsabilidad que ocupa y de las experiencias que ha atesorado, una enérgica actividad, obtendrá sin duda un gran éxito. Las tres clases de animales servían parta los sacrificios votivos ofrecidos a los dioses, para agasajo de los huéspedes y para el consumo diario. Cuando alguien cobraba presas adecuadas para los tres objetivos, el resultado de la casa era considerado particularmente bueno.

Nueve en el quinto puesto significa:
La perseverancia trae ventura. El arrepentimiento se desvanece.
Nada que no fuese propicio.
No hay principio, pero sí un fin.
Antes del cambio tres días, después del cambio tres días. ¡Ventura!

Mientras que en “El trabajo en lo echado a perder” (Nº 18) es necesario crear un punto de partida completamente nuevo, aquí tan Sólo se trata de reformas. El comienzo no fue bueno, pero se ha llegado a un punto en que se puede tomar un nuevo rumbo. Es necesario cambiar y mejorar. Esto debe emprenderse con constancia, vale decir con una actitud recta y firme, y entonces se obtendrá éxito y se desvanecerá el arrepentimiento. Sólo que debe tenerse en cuenta que tales mejorías requieren cuidadosa reflexión, y una vez producido el cambio, también es necesario investigar todavía durante un tiempo y con todo cuidado cuáles son los aspectos que ofrecen en realidad los mejoramientos. Semejante labor, cuidadosamente llevada a cabo, se ve acompañada por el éxito.

Al tope un nueve significa:
Penetración bajo la cama.
El pierde su posesión y su hacha.
La perseverancia trae desventura.

El conocimiento obtenido es harto penetrante, se penetra tras los influjos perjudiciales persiguiéndolos hasta los rincones más secretos. Pero uno ya no tiene fuerzas para combatirlos resueltamente.
En este caso todo intento de penetrar en las regiones personales de las tinieblas sólo acarreará males.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Lü / El Andariego

2010-05-29T10:21:00.002-03:00

旅

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

La montaña (Ken) se mantiene quieta; arriba el fuego (Li) llamea y no permanece. Por lo tanto no quedan juntos. La tierra extraña, la separación, es la suerte del andariego.

EL DICTAMEN

El Andariego. Éxito por lo pequeño.
Al andariego la perseverancia le trae ventura.

Como viajero y extranjero uno no debe mostrarse brusco ni pretender subir demasiado alto. No dispone uno de un gran círculo de relaciones; no hay, pues, motivo de jactarse. Es necesario ser precavido y reservado; de este modo uno se protegerá del mal. Si uno se muestra atento con los demás, conquistará éxitos. El andariego no tiene morada fija, la carretera es su hogar. De ahí que ha de preocuparse por conservar interiormente su rectitud y firmeza, y cuidar de detenerse únicamente en lugares adecuados manteniendo trato tan sólo con gente buena. Entonces tendrá ventura y podrá seguir viaje sin ser molestado.

LA IMAGEN

Sobre la montaña hay fuego: la imagen del andariego.
Así el noble aplica con claridad y cautela las penalidades
y no arrastra pendencias.

Cuando el pasto sobre la montaña se quema, da un claro resplandor. Pero el fuego no permanece allí, sino que continúa su andanza en busca de nuevo alimento. Es un fenómeno muy fugaz. Lo mismo ha de suceder con los castigos y los pleitos. Es necesario que se trate de fenómenos muy fugaces y que éstos no se arrastren a otros lugares. Las prisiones han de ser algo que sólo acoge a la gente en forma pasajera, como si fuesen huéspedes. No deben convertirse en morada de los hombres.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Cuando el andariego se dedica a nimiedades
atrae sobre sí la desgracia.

Un andariego no debe perder su dignidad ocupándose en el camino de cosas vulgares. Precisamente cuanto más baja e indefensa sea su posición hacia el exterior, tanto más ha de guardar interiormente su dignidad. Pues cuando un extranjero piensa que encontrará una acogida amable si se muestra dispuesto a bromas y ridiculeces, se equivoca. Las únicas consecuencias serán el desprecio y un trato ofensivo.

Seis en el segundo puesto significa:
El andariego llega al hospedaje.
Lleva consigo lo que posee.
Consigue la perseverancia de un joven sirviente.

El andariego que aquí se describe es modesto y reservado. En su fuero interno no se pierde a sí mismo, y así encuentra un lugar de descanso. En lo exterior, no pierde la simpatía de la gente; por eso todos lo estimulan, de modo que puede adquirir posesiones. Además, se allega a él un sirviente leal y de confianza, de inestimable valor para un andariego.

Nueve en el tercer puesto significa:
Al andariego se le quema su albergue.
Pierde la perseverancia de su joven sirviente.
Peligro.

Un extranjero violento no sabe conducirse. Se entromete en asuntos y querellas que nada le importan. De este modo pierde su lugar de descanso. Trata a su sirviente como a un extraño y de modo altanero. Así pierde su lealtad. Cuando, en su condición de extranjero, uno ya no tiene a nadie en quien poder confiar, la situación resulta muy peligrosa.

Nueve en el cuarto puesto significa:
El andariego descansa en su aposentamiento.
Obtiene su propiedad y un hacha.
Mi corazón no está contento.

Se describe aquí a un andariego que, exteriormente, sabe conformarse, aun cuando interiormente es fuerte e intempestivo. Por eso encuentra al menos un albergue donde pueda morar. También logra adquirir bienes. Pero no se siente en seguridad con su posesión. Ha de estar siempre en guardia, dispuesto a defenderse a mano armada. Por eso no se siente cómodo. En todo momento tiene conciencia de ser un extraño en tierra extraña.

Seis en el quinto puesto significa:
Dispara sobre un faisán. Con la primera flecha cae.
Finalmente esto le rinde alabanzas y un cargo.

Los estadistas viajeros solían presentarse ante los príncipes mediante el obsequio de un faisán. En este caso el andariego desea entrar al servicio de un príncipe. Con este motivo dispara sobre un faisán y lo derriba al primer tiro. Así encuentra amigos que lo elogian y recomiendan, y es finalmente aceptado por el príncipe que le confiere un cargo.

A veces las circunstancias mueven a un hombre a buscar su hogar en tierra extranjera. Si uno sabe aprovechar la situación e introducirse del modo debido, podrá encontrar aun en el extranjero un círculo de amigos y un ámbito para su actuación.

Al tope un nueve significa:
Al pájaro se le quema el nido:
El andariego primero ríe,
luego tiene motivos de quejarse y llorar.
En su ligereza pierde la vaca. ¡Desventura!

La imagen del pájaro al que se le incendia el nido muestra la pérdida del lugar de descanso. Si el pájaro, durante la construcción de su nido, procedió con ligereza y falta de cuidado, podrá pasarle esa desgracia.
Lo mismo puede esperar también el andariego. Si se abandona a bromas y risas no acordándose que es sólo un andariego, tendrá por qué lamentarse y llorar más tarde.
Pues cuando debido a su ligereza pierde uno su vaca, esto es, su modesta capacidad de adaptación, el mal será la consecuencia.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Feng / La Plenitud

2010-05-29T10:13:00.002-03:00

豐

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Chen es el movimiento; Li es la llama, cuya virtud es la claridad. En lo interno claridad, hacia fuera movimiento, esto da grandeza y plenitud. Es una época de alta cultura la que este signo representa. Pero, ciertamente, la circunstancia de que se trata de una culminación ya insinúa también la idea de que semejante estado extraordinario de plenitud no podrá mantenerse en forma duradera.

EL DICTAMEN

La plenitud tiene éxito.
El rey la alcanza.
No estés triste; debes ser como el sol al mediodía.

No cualquier mortal esta predestinado a promover una época de máxima grandeza y plenitud. El que pueda lograr semejante cosa ha de ser un soberano nato que gobierna a los hombres, pues su voluntad se orienta hacia lo grande. Una época de tal plenitud es, por lo general, breve. Un sabio bien podría entristecerse tal vez en vista del ocaso que habría de producirse a continuación. Pero semejante tristeza no le cuadra. Únicamente un hombre interiormente libre de preocupación y aflicción es capaz de hacer surgir una época de plenitud. Él habrá de ser como el sol al mediodía, que alumbra y alegra todo lo que hay bajo el cielo.

LA IMAGEN

Trueno y rayo llegan ambos: la imagen de la plenitud.
Así el noble decide los procesos judiciales y ejecuta los castigos.

Este signo tiene cierta afinidad con el signo “la mordedura tajante”, Nº 21 donde igualmente se juntan trueno y rayo, aunque en secuencia inversa. Mientras que allí se fijan las leyes, aquí se ejecutan y se aplican. La claridad en el interior posibilitan un examen exacto de las posibilidades, y la conmoción en lo exterior procuran una severa y precisa ejecución de las penas.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Cuando uno se encuentra con el amo que le está destinado,
podrá pasar junto a él diez días y no será una falta.
Acudir obtiene reconocimiento.

Para dar lugar a una época de plenitud es necesario que a la claridad de un enérgico movimiento. Allí donde se encuentran esas dos cualidades en dos personas, estas se corresponden mutuamente y aun cuando en el tiempo de la plenitud se juntan durante todo un periodo de ese ciclo, no será demasiado y no constituirá una falta. Por eso será bueno acudir para actuar: se obtendrá el reconocimiento.

Seis en el segundo puesto significa:
La cortina tiene tan densa plenitud
que al mediodía se ven las estrellas polares.
Acudiendo se encontrará desconfianza y odio.
Si uno lo despierta con la verdad, llega la ventura.

Sucede a menudo que entre el gobernante que desea lo grande y el hombre que podría ejecutarlo, se introduzcan intrigas y rencillas partidistas cuyo efecto es entenebrecedor como un eclipse solar. En estos casos, en lugar del sol se ven en el cielo las estrellas polares. El soberano es desplazado hacia la sombra por un partido que ha usurpado el dominio. Si en una época semejante quisiera un emprender algo con energía se toparía tan solo con desconfianza y envidia que imposibilitarían todo movimiento. Luego es cuestión de mantenerse interiormente al servicio del poder de la verdad la que finalmente se mostrara tan fuerte que en lo invisible influirá sobre el soberano, de modo que todo se torne hacia el bien.

Nueve en el tercer puesto significa:
El matorral tiene tal plenitud
que al mediodía se ven las pequeñas estrellas.
El se rompe el brazo derecho. Ningún defecto.

Se describe aquí como símbolo el progresivo ocultamiento del sol. En este punto el eclipse alcanza la totalidad, de ahí que se perciban hasta las pequeñas estrellas.
Traducido a circunstancias sociales, el príncipe esta en este caso tan entenebrecido que aun la gente más insignificante puede llegar a destacarse. En tal caso a un hombre capaz, que podría ser la mano derecha del soberano, le resulta imposible emprender algo. Es como si esa mano estuviese quebrada. Pero no es por su culpa si de este modo se ve impedido de actuar.

Nueve en el cuarto puesto significa:
La cortina tiene tal plenitud
que al mediodía se ven las estrellas polares.
El se encuentra con su amo que es su par. ¡Ventura!

Aquí las tinieblas ya están disminuyendo por eso todo lo que mutuamente se corresponde, se junta. También en este caso ha de encontrarse la complementación: a la alegría de actuar debe de unirse la necesaria sabiduría. Entonces todo ira bien. Aquí se toma en cuenta una complementación inversa de la que se observa en el texto del primer trazo. Allí la sabiduría habría de complementarse con la energía, aquí es la energía a la que debe unirse la sabiduría.

Seis en el quinto puesto significa:
Llegan líneas, se acerca la bendición y la gloria. ¡Ventura!

El hombre gobernante es modesto y por lo tanto abierto al consejo de los capaces. Así se allega a su ámbito hombres que le encarecen las líneas orientadoras de la actuación. Esto promueve el advenimiento de las bendiciones, la gloria y la ventura para el y todo el pueblo.

Al tope un seis significa:
Su casa se halla en plenitud.
El oculta a su clan.
Espía a través del portón y ya no advierte a nadie.
Durante tres años no ve nada. ¡Desventura!

Se describe aquí a un hombre que por su soberbia y amor propio alcanza lo contrario de aquello que aspira. Busca plenitud y esplendor para su vivienda. A toda costa pretende ser el amo en su casa. Pero con ello consigue que su familia se aparte del de modo que finalmente se encuentra en la más absoluta soledad.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Kuei Mei / La Muchacha que se Casa

2010-05-28T19:36:00.003-03:00

妹歸

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Arriba se halla Chen, el hijo mayor, abajo Tui, la hija menor. El hombre toma la delantera, la muchacha le sigue gozosa. Se describe así el ingreso de la muchacha en la casa del hombre. Hay en total cuatro signos que describen las relaciones entre cónyuges. El Nº 31, Hsien, "Influjo omnímodo" describe la atracción que se ejerce recíprocamente en una joven pareja. El Nº 32, Heng, "La Duración", describe las condiciones duraderas del matrimonio. El Nº 53, Chien, "La Evolución", describe los procesos demorados Y ceremoniales al concertarse un matrimonio correcto. Kuei Mei, "El Casamiento de la Muchacha" *, muestra finalmente a un hombre de edad mayor seguido por una joven muchacha que se va a casar con él.

* Es este uno de los ejemplos (mencionados en el prólogo del traductor) donde el propio R. Wilhelm pone en evidencia la gran variabilidad de las posibles traducciones de los ideogramas chinos y de sus combinaciones. Kuei Mei (Güi Me en la transliteración de Wilhelm) puede significar tanto "se casa la muchacha" como "el casamiento de la muchacha", o "la muchacha que se casa" entre otras posibles variantes usadas por otros traductores del texto (v. vol. suplementario). Asimismo matiza aquí Wilhelm la traducción de hsien, que en el titulo del hexagrama 31 sólo se denomina "El influjo (El cortejo)". El hexagrama 54 se refiere sin embargo, esencialmente, a un prototipo de concubina. (N. del T.).

Observación: Formalmente predomina en China la monogamia. Cada hombre tiene una sola mujer oficial. Esta alianza, que concierne menos a sus participantes que a las familias, se celebra bajo estricta observancia de las formas. Mas el hombre conserva el derecho de prestar oído también a inclinaciones más tiernas de índole personal y sentimental. Más aún: constituye el deber más bello de una buena esposa prestarle ayuda al respecto. De esta manera la relación se torna hermosa y abierta. La muchacha que, elegida por el hombre, ingresa en la familia, se subordina modestamente al ama de casa en calidad de hermana menor. Desde luego se trata de cuestiones sumamente delicadas que requieren mucho tacto por parte de todos. Pero, cuando las circunstancias son favorables, se resuelve así un problema para el cual la cultura europea no encontró solución. Se sobreentiende que la femineidad observada en China corresponde tan poco al ideal establecido como el promedio de los matrimonios de Europa corresponde a los ideales conyugales europeos.

EL DICTAMEN

La Desposanda.
Las empresas traen desventura.
Nada que fuese propicio.

Una muchacha recibida en la familia sin ser esposa principal, debe conducirse con particular cautela y reserva. No debe intentar por sí sola desplazar al ama, pues esto implicaría desorden y acarrearía condiciones de vida insostenibles.
Lo mismo es válido para toda clase de relaciones libres entre la gente. Mientras que las relaciones legalmente ordenadas evidencian un firme nexo entre deberes y derechos, las relaciones humanas electivas destinadas a perdurar, se fundan puramente en una actitud de reserva inspirada en el buen tino.
El principio de tales vínculos por inclinación tiene máxima importancia en todas las relaciones del mundo. Pues de la alianza de Cielo y Tierra procede la existencia de la naturaleza toda, de modo que también entre los hombres la inclinación libre constituye el principio primero y último de la unión.

LA IMAGEN
Por encima del lago se halla el trueno:
La imagen de la muchacha que se casa.
Así el noble, por la eternidad del fin
reconoce lo perecedero.

El trueno excita las aguas del lago que reverberan a su zaga en olas rutilantes. Es esta la imagen de la muchacha que sigue al hombre de su elección. Empero, toda unión entre humanos encierra el peligro de que subrepticiamente se introduzcan desviaciones que conducen a malentendidos y desavenencias sin fin. Por lo tanto, es necesario tener siempre presente el fin. Cuando los seres andan a la deriva, se juntan y se vuelven a separar, según lo disponen los azares de cada día. Si, en cambio, apunta uno a un fin duradero, logrará salvar los escollos con que se enfrentan las relaciones más estrechas entre los humanos.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
La muchacha que se casa como concubina.
Un cojo que puede pisar con firmeza.
Las empresas traen ventura.

Los príncipes de la antigüedad establecían una firme jerarquía entre las damas de palacio, subordinadas a la reina como suelen estarlo las hermanas menores respecto a la mayor. Procedían éstas con frecuencia de la familia de la reina, y ella misma las conducía hacia su esposo.
Esto significa que una muchacha joven, si de común acuerdo con la esposa ingresa en una familia, no ocupará exteriormente el mismo rango de aquélla; modestamente, se mantendrá en segundo plano. Pero sabiendo cómo integrarse en la relación total, adquirirá una posición enteramente satisfactoria, y se sentirá protegida por el amor de su esposo, al que da hijos.
El mismo significado se presenta en las relaciones entre funcionarios. Un príncipe tal vez disponga de un hombre que es su amigo personal y al que brinda su confianza. Este hombre, con buen tino, deberá ocupar un segundo plano a la vera del ministro oficial de Estado. Pero aun cuando, debido a semejante posición, se encuentre impedido como un lisiado, podrá con todo llevar a cabo alguna obra gracias a la bondad de su naturaleza.

Nueve en el segundo puesto significa:
Un tuerto que puede ver.
Es propicia la perseverancia de un hombre solitario.

En la situación presente la muchacha se ha unido a un hombre que la defrauda. Hombre y mujer han de actuar de consuno como los dos ojos. Aquí la muchacha se ha quedado sola. El hombre de su elección o bien ya no le es fiel, o bien ha fallecido. Pero ella no pierde la luz interior de la fidelidad. Por más que el otro ojo se haya apagado, ella se mantiene fiel aun en la soledad.

Seis en el tercer puesto significa:
La muchacha que se casa, como esclava.
Se casa como concubina.

Una muchacha de baja posición que no consigue marido, en ciertos casos todavía podrá arreglárselas como concubina.
La situación indica que uno desea con exceso alegrías que por vías normales no pueden obtenerse. Así se mete en una situación que no se aviene del todo con su propia dignidad. No se añade ninguna sentencia, ni siquiera una advertencia; simplemente se pone a descubierto la situación como tal, de modo que cada uno pueda extraer por sí mismo la correspondiente moraleja.

Nueve en el cuarto puesto significa:
La muchacha que se casa prorroga el plazo.
Un casamiento tardío llega a su tiempo.

La muchacha es muy valiosa; no quiere desperdiciarse, y pierde por eso el momento usual para el matrimonio. Pero esto no es perjudicial. Su pureza es recompensada y así finalmente encuentra, aunque tarde, al esposo que le está predestinado.

Seis en el quinto puesto significa:
El regente I casa a su hija.
Y entonces las bordadas vestiduras de la princesa
no fueron tan espléndidas como las de la sierva.
La luna, casi llena, trae ventura.

El regente I es Tang, el Consumador. Él dictó una ley según la cual también las princesas imperiales debían, en la vida matrimonial, subordinarse a sus maridos (cf. Nº 11, trazo 5). El emperador no espera cortejantes, sino que da a su hija en matrimonio según su arbitrio. De ahí que en este caso sea correcto que la familia de la muchacha tome la iniciativa.
Vemos aquí una muchacha de origen distinguido que, casándose en condiciones modestas, sabe adaptarse con gracia a la nueva situación. Está exenta de toda vanidad, expresada en los adornos externos; al casarse olvida su rango y se subordina al esposo, así como la luna que todavía no está llena del todo, no se enfrenta directamente con el sol.

Al tope un seis significa:
La mujer sostiene el cesto, pero no hay frutos en él.
El hombre apuñala a la oveja, pero no fluye sangre.
Nada que fuese propicio.

Durante el sacrificio ofrendado a los antepasados, a la mujer le correspondía dar las frutas en un cesto, y al hombre degollar personalmente el animal del sacrificio. En ese caso las formalidades se cumplen sólo superficialmente. La mujer toma un cesto vacío, el hombre apuñala una oveja ya sacrificada anteriormente, con el solo fin de guardar las formas. Pero esta actitud frívola, nada devota, no promete dicha alguna en el matrimonio.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Chien / La Evolución

2010-05-28T19:28:00.003-03:00

漸

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El signo se compone de Sun (madera, penetración) arriba, o sea afuera, y Ken (montaña, quietud) abajo, o sea adentro. Un árbol sobre la montaña se desarrolla lentamente, conforme a un orden dado, y en consecuencia se halla firmemente arraigado. Surge así la idea de la evolución que avanza paulatinamente, paso a paso. También las cualidades de las figuras se señalan así: adentro hay quietud, tranquilidad, que protege de actitudes irreflexivas, y afuera penetración, que hace posible la evolución y el progreso.

EL DICTAMEN

La Evolución. Casan a la muchacha. ¡Ventura!
Es propicia la perseverancia.

Es vacilante la evolución que conduce a que la muchacha siga al hombre a su hogar. Es necesario cumplir las diversas formalidades antes de que se realice la boda. Esta paulatina evolución puede transferirse también a otras circunstancias, siempre que se trate de relaciones correctas de cooperación, por ejemplo cuando se designa a un funcionario. En tales casos hay que esperar que las cosas se desarrollen correctamente. Un procedimiento precipitado no sería bueno. Lo mismo ocurre finalmente cuando se pretende ejercer influencia sobre otros. También en este caso se trata de una vía evolutiva correcta lograda mediante el cultivo de la propia personalidad. Todo el influjo ejercido a la manera de los agitadores carece de efecto duradero.
También en lo interior la evolución ha de emprender el mismo camino, si se aspira a tener resultados duraderos.
Lo suave, lo que se adapta, y que sin embargo al mismo tiempo penetra, es lo externo, que debe surgir de la tranquilidad interna.
Precisamente lo paulatino de la evolución hace necesaria la constancia. Pues únicamente la constancia logra que a pesar de todo el lento progreso no se pierda en la arena.

LA IMAGEN

Sobre la montaña hay un árbol: la imagen de la evolución.
Así permanece el noble en digna virtud
a fin de mejorar las costumbres.

El árbol sobre la montaña es visible a lo lejos y su evolución influye en la imagen del paisaje de toda la comarca No emerge rápidamente hacia arriba como las plantas de pantano, antes bien su crecimiento se produce paulatinamente. También el efecto que se ejerce sobre los hombres puede ser paulatino Ningún influjo o despertar repentino tiene efecto persistente. Y para lograr este progreso en la opinión pública, en las costumbres públicas, es preciso que la personalidad adquiera gravitación e influencia. Esto se logra mediante un cuidadoso y constante trabajo dedicado al propio desarrollo moral.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
La oca avanza poco a poco
en su vuelo hacia la ribera.
El joven hijo está en peligro.
Hay habladurías. Ningún defecto.

Las diferentes líneas individuales tienen todas por símbolo el vuelo paulatino de la oca. La oca es el símbolo de la fidelidad conyugal. Se dice de ella que luego de la muerte del cónyuge no se une con otros.

La primera línea muestra la primera estación en el vuelo de las aves acuáticas que parten del agua hacia las alturas. Llegan a la ribera. La situación es la de una persona joven, solitaria, que quiere comenzar a realizarse en la vida. Como no tiene a nadie que salga a su encuentro, sus primeros pasos son lentos y vacilantes, y se ve rodeada de peligros. Naturalmente, la critican de múltiples maneras. Pero precisamente las dificultades contribuyen a que no se precipite, y así logra progresar.

Seis en el segundo puesto significa:
La oca avanza poco a poco hacia la roca.
Comer y beber en paz y concordia. ¡Ventura!

La roca es un sitio seguro, junto a la ribera. La evolución ha dado un paso más. Uno ha superado la incertidumbre inicial, encontrando una situación segura para su vida, gracias a la cual se tiene un pasar aceptable. Este primer éxito, que inaugura la vía de la posible actuación efectiva, confiere al ánimo cierto regocijo, y uno avanza tranquilizado hacia el porvenir.
Se dice de la oca que llama a sus compañeras cuando encuentra alimento; he aquí la imagen de paz y dichosa concordia. No tiende uno a conservar su felicidad para sí solo, sino que se muestra dispuesto a compartirla con otros.

Nueve en el tercer puesto significa:
La oca avanza poco a poco hacia el altiplano.
El hombre parte y no regresa.
La mujer lleva un niño en su seno pero no lo da a luz.
¡Desventura!
Es propicio defenderse de los bandidos.

El seco altiplano no es bueno para la oca. Si avanza hacia allí, es que ha extraviado su camino yendo demasiado lejos. Esto contraria la ley de la evolución.
Lo mismo ocurre también en la vida humana. Cuando no se deja que las cosas evolucionen tranquilamente, y prematuramente se precipita uno en la lucha, tal conducta acarreará la desventura. Pone uno en juego su propia vida y en consecuencia se hunde la familia. Pero esto no es necesario en absoluto; es mera consecuencia de haber transgredido la ley de la evolución natural. Si uno no sale por sí mismo en busca de la evolución natural. Si uno no sale por sí mismo en busca de la lucha, sino más bien se limita a conservar vigorosamente su sitio, rechazando ataques injustificados, todo irá bien.

Seis en el cuarto puesto significa:
La oca avanza poco a poco hacia el árbol.
Tal vez consiga una rama chata. Ningún defecto.

El árbol no es un lugar apropiado para una oca. Pero si ésta es inteligente, encontrará una rama plana sobre la cual podrá pararse. También en la vida se le presentan a uno a menudo, en el transcurso de la evolución, situaciones que no le corresponden y que uno difícilmente podrá defender sin peligro. En tal caso es necesario ser juicioso y transigente. Así, en medio del peligro, podrá hallarse un sitio seguro en el cual sea posible vivir.

Nueve en el quinto puesto significa:
La oca avanza poco a poco hacia la cumbre.
Durante tres años la mujer no concibe un hijo.
Finalmente, nada puede trabarla. ¡Ventura!

La cumbre es un sitio elevado. Cuando uno ocupa un puesto elevado, se produce fácilmente el aislamiento. La persona de quien uno depende lo desconoce: la mujer es ignorada por su marido, el funcionario por su jefe. Esto ocurre por obra de gente falsa que se ha entrometido. Por consiguiente, las relaciones permanecen estériles y nada se realiza. Pero es característico de la evolución que en su curso tales malentendidos se disipen, y que finalmente se produzca la unión a pesar de todo.

Al tope un nueve significa:
La oca avanza poco a poco hacia las altas nubes.
Sus plumas pueden utilizarse en la danza sagrada.
¡Ventura!

Aquí la vida aparece concluida. La obra tiene perfección cabal. Su senda avanza hacia lo alto, hacia el cielo, como el vuelo de las ocas una vez que han abandonado del todo el suelo terrenal. Ahí vuelan entonces y mantienen el orden de su vuelo, formando figuras trazadas por rigurosas líneas.Y cuando caen sus plumas desde lo alto, éstas pueden ser utilizadas como adorno durante las pantomimas de las danzas sagradas ofrecidas en el templo. Así la vida de un hombre perfecto es una luminaria para los hombres de la tierra que levantan hacia él la mirada y lo toman por modelo.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Ken / El Aquietamiento (La Montaña)

2010-05-28T19:18:00.005-03:00

艮

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

La imagen del signo es la montaña, el hijo menor de Cielo y Tierra. Lo masculino se halla arriba, sitio donde ambiciona estar de acuerdo con su naturaleza; lo femenino está abajo, hacia donde conduce la orientación de su movimiento. De este modo hay quietud, puesto que el movimiento ha alcanzado su fin normal.
Aplicado al hombre, se señala aquí el problema que consiste en alcanzar la quietud del corazón. Es sumamente difícil aquietar el corazón. Mientras que el budismo aspira a la quietud mediante un desvanecimiento paulatino de todo movimiento en el nirvana, el punto de vista del Libro de las Mutaciones sostiene que la quietud es tan sólo un estado de polaridad que siempre tiene por complemento el movimiento.
Tal vez las palabras de este texto contengan indicaciones para el ejercicio del yoga.

EL DICTAMEN

Aquietamiento de su espalda,
de modo que él ya no siente su cuerpo.
Va a su patio y no ve a su gente.
Ningún defecto.

La verdadera quietud consiste en mantenerse quieto una vez llegado el momento de mantenerse quieto, y en avanzar una vez llegado el momento de avanzar. De esta manera quietud y movimiento están en concordancia con los requerimientos del tiempo y así hay luz en la vida.
El signo representa el fin y el comienzo de todo movimiento. Se menciona la espalda, pues en la espalda se encuentran todos los cordones nerviosos que transmiten el movimiento. Cuando uno consigue que el movimiento de estos nervios espinales se aquiete, desaparece por así decirlo el yo con sus inquietudes. Ahora bien, una vez que el hombre ha logrado aquietarse así en su interior, puede dirigirse hacia el mundo externo. Ya no verá en él la lucha y el torbellino de los seres individuales, y será dueño de la verdadera quietud necesaria para comprender las grandes leyes del acontecer universal y el modo de actuar como corresponde. El que actúe partiendo de esta posición abisal no cometerá ninguna falta.

LA IMAGEN

Montañas, una junto a otra: la imagen del aquietamiento.
Así el noble no va en sus pensamientos más allá de su situación.

El corazón piensa constantemente. Esto no puede cambiarse. Empero, los movimientos del corazón, vale decir los pensamientos, han de limitarse a la situación actual de la vida. Todo pensar que trasciende el momento dado tan sólo hiere al corazón*

* Cf. Goethe: “para calmar las ansias de lo lejano y futuro, ocúpate aquí y ahora, usando tus aptitudes”

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Aquietamiento de los dedos de sus pies.
Ningún defecto.
Es propicia una constante perseverancia.

El quedarse quietos los dedos de los pies significa una forma de detenerse aún antes de comenzar uno a moverse. El comienzo es el tiempo en que se cometen pocas faltas. Uno se encuentra todavía en concordancia con el estado de inocencia original. Se aprecian las cosas intuitivamente tales como son, y todavía no influye el ensombrecimiento causado por los intereses y la avidez. Quien se detiene al comienzo, antes de haber abandonado la verdad, encuentra lo debido. Pero hace falta una constante firmeza para no dejarse arrastrar - falto de voluntad propia - por corrientes sin rumbo.

Seis en el segundo puesto significa:
Aquietamiento de sus pantorrillas.
No puede salvar a quien él sigue.
Su corazón no está contento

La pierna no puede moverse independientemente, ya que en su movimiento depende del movimiento del cuerpo. Cuando el cuerpo se halla en pronunciado movimiento y la pierna súbitamente se detiene, el movimiento del cuerpo que continúa, provoca la caída del hombre.
Lo mismo le sucede a un hombre que se encuentra en el séquito de una personalidad más fuerte. Se ve arrastrado. Aun cuando él se detenga en la mala senda de la injusticia, no podrá sin embargo retener al otro, pues su movimiento es muy fuerte. Allí donde el amo empuja hacia delante, su servidor no podrá salvarlo por buenas que sean sus intenciones.

Nueve en el tercer puesto significa:
Aquietamiento de sus caderas.
Rigidez en su sacro.
Peligroso.
Se sofoca el corazón.

Se trata en este caso de una quietud forzada. El corazón, sumido en inquietud, ha de ser dominado con violencia. Pero el fuego, violentamente rechazado, se convierte en un humo acre que se extiende en forma asfixiante.
Por eso no se debe proceder con violencia en los ejercicios de meditación y concentración. Antes bien ha de desarrollarse la quietud a partir de un estado de recogimiento interior. Cuando se pretende obtener quietud a la fuerza con violencia y con ayuda de una rigidez artificial, la meditación conducirá a graves perturbaciones.

Seis en el cuarto puesto significa:
Aquietamiento de su tronco.
Ningún defecto.

El mantener quieta la espalda, tal como quedó expresado en las palabras que acompañan este hexagrama en su totalidad significa que uno olvida su yo. Es este el escalón más elevado de la quietud. Aquí este grado de quietud no se ha alcanzado todavía. Por cierto uno ya está en condiciones de aquietar su yo, junto con los pensamientos y las emociones. Sin embargo, todavía no se libera totalmente del yo. De todos modos, el aquietamiento del corazón cumple una importante función, que, con el tiempo, conduce a la completa conmoción de los impulsos egoístas. Aun cuando uno todavía no se haya liberado de todos los peligros de la duda y la inquietud, esta disposición de ánimo no implica una falta, ya que está en camino hacia aquella otra, más elevada.

Seis en el quinto puesto significa:
Aquietamiento de las mandíbulas.
Las palabras guardan orden.
Desaparece el arrepentimiento.

En una situación peligrosa, sobre todo no estando uno a la altura de esa situación, es muy frecuente que se recurra a palabras y bromas impertinentes. Pero cuando se habla sin cautela y se cae fácilmente en situaciones que obligarán más tarde a arrepentirse en más de un sentido. Empero, cuando al hablar se guarda reserva, las palabras adquieren una modalidad cada vez más sólida y todo motivo de arrepentimiento desaparece.

Al tope un nueve significa:
Aquietamiento magnánimo.
¡Ventura!

Aquí se da la cabal consumación del esfuerzo por conquistar la quietud. Se ha alcanzado la quietud, no en pormenores y de un modo mezquinamente delimitado; es más bien una estoica resignación general en cuanto al mundo entero, lo que confiere quietud y ventura frente a todos los aspectos en particular.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Chen / La Conmoción

2010-05-28T19:05:00.002-03:00

震

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El signo Chen es el hijo mayor, quien se adueña del mando con energía y poder. Un trazo yang se genera por debajo de dos trazos yin y asciende con poderío. Es un movimiento tan vehemente que provoca terror. Aquí sirve de imagen el trueno que irrumpe desde las entrañas de la tierra causando temor y temblor con su conmoción.

EL DICTAMEN

La Conmoción trae éxito.
Llega la conmoción: ¡Ju, ju!
Palabras rientes: ¡Ja, ja!
La conmoción aterra a cien millas,
y él no deja caer el cucharón sacrificial, ni el cáliz.

La conmoción que se levanta desde el interior de la tierra a causa de la manifestación de Dios, hace que el hombre sienta temor, pero este temor ante Dios es algo bueno, pues su efecto es que luego puedan surgir el regocijo y la alegría. Si uno ha aprendido interiormente que es el temor y el temblor, se siente seguro frente al espanto causado por influjos externos. Aun cuando el trueno se enfurece al punto de aterrar a través de cien millas a la redonda, permanece uno interiormente tan sereno y devoto que no incurre en una interrupción el acto del sacrificio. Tan honda seriedad interior, que hace que todos los terrores externos reboten impotentes sobre ella, es la disposición espiritual, que deben tener los conductores de los hombres y los gobernantes.

LA IMAGEN

Trueno continuado: la imagen de la conmoción.
Así el noble, bajo temor y temblor,
rectifica su vida
y se explora a sí mismo.

Con sus sacudidas el trueno continuo ocasiona temor y temblor. Así el noble permanece siempre en actitud de veneración ante la aparición de Dios, pone orden en su vida y escruta su corazón indagando si acaso, secretamente, hay algo en él que esté en contradicción con la voluntad de Dios. De tal modo, el temor devoto es el fundamento de la verdadera cultura de la vida.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Llega la conmoción: ¡Ju, ju!
Le siguen palabras rientes: ¡Ja, ja!
¡Ventura!

El temor y el temblor de la conmoción embargan a uno antes que a otros, de modo que se siente en posición de desventaja frente a los demás. Pero esto es sólo provisional. Una vez asumido y superado el enjuiciamiento, llega el alivio. Y así precisamente ese mismo terror en el cual uno de buenas a primeras tiene que sumergirse, en resumidas cuentas trae ventura.

Seis en el segundo puesto significa:
La conmoción llega con peligro.
De cien mil maneras pierdes tus tesoros
y has de subir a las nueve colinas.
No corras ávidamente tras ellos.
Al cabo de siete días los recuperarás.

Se describe aquí una situación en la cual, a raíz de una conmoción, se afronta un peligro y se sufren grandes pérdidas. Las circunstancias son tales que una resistencia sería contraria a la orientación de la marcha del tiempo, y por lo tanto no tendría éxito. Por eso, simplemente hay que retirarse hacia regiones altas inaccesibles a los peligros que amenazan. Las pérdidas de propiedades deben tomarse como parte del precio que se paga y no hay que preocuparse excesivamente por ellas. Sin que uno corra tras de su posesión, la recuperará por sí solo una vez que pase el lapso cuyas conmociones se la hicieron perder.

Seis en el tercer puesto significa:
Llega la conmoción y causa desconcierto.
Si uno actúa a consecuencia de la conmoción,
quedará libre de desgracia.

Existen tres formas de conmoción: la conmoción del cielo, que es el trueno; luego la conmoción del destino, y finalmente la conmoción del corazón. En este caso se trata menos de una conmoción interior que de una sacudida del destino. En tales tiempos de conmoción pierde uno muy fácilmente la serenidad, al punto de ignorar toda posibilidad de actuación y dejar curso libre al destino, sin decir palabra. Si a raíz de la conmoción del destino se moviliza uno interiormente, podrá superar sin mayores esfuerzos los golpes del destino que llegan de afuera.

Nueve en el cuarto puesto significa:
La conmoción se empantana.

El hecho de que el movimiento interior tenga éxito depende en parte también de las circunstancias. Si éstas son tales que ni siquiera se advierte una resistencia que pueda combatirse enérgicamente, ni ceden las condiciones dadas como para poder lograr alguna victoria y todo sigue siendo espeso e inerte como una ciénaga, el movimiento se paraliza.

Seis en el quinto puesto significa:
La conmoción va y viene: peligro,
pero no se pierde nada en absoluto,
tan solo hay negocios, cosas que hacer.

Aquí no se trata meramente de una sacudida única, sino de una conmoción reiterada que no da tiempo para tomar aliento. No obstante, la conmoción no acarrea pérdidas, puesto que uno tiene buen cuidado de mantenerse en el centro del movimiento y verse así libre de la fatalidad de ser arrojado de un lado para otro, indefenso.

Al tope un seis significa:
La conmoción trae decadencia y un angustiado mirar alrededor.
Avanzar trae desventuras.
Si aún no llega la conmoción hasta el propio cuerpo,
y solo ha alcanzado al vecino,
entonces no hay defecto.
Los compañeros tiene de qué hablar.

La conmoción interior, cuando ha alcanzado su punto más alto lo priva a uno de su serenidad y claridad de visión. En medio de semejante sacudida desde luego no es posible actuar con reflexión. Lo indicado es entonces mantenerse quieto hasta la recuperación de la necesaria tranquilidad y claridad. Pero sólo es posible actuar así mientras no se sufre el contagio de la agitación, cuando ya en el ambiente puede observarse los efectos funestos de semejante excitación. Ahora bien, si uno se retira a tiempo de la acción, permanecerá libre de errores y perjuicios.
Pero en este caso los compañeros que, en medio de su excitación, ya no aceptan advertencias, sin duda se mostrarán disconformes con uno. Sin embargo, esto no debe tomarse en consideración.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Ting / El Caldero

2010-05-28T13:53:00.003-03:00

鼎

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Todo el signo ofrece la imagen de un caldero: abajo las patas, luego el vientre, luego las orejas, o sea las asas, y arriba las argollas para portarlo. La imagen del caldero sugiere al mismo tiempo la idea de la nutrición. El caldero, fundido en bronce, era el utensilio que en el templo consagrado a los antepasados y durante los festines celebratorios contenía los alimentos cocidos. El amo de casa los extraía del mismo y los distribuía en las escudillas de los huéspedes.

También el pozo implica como idea secundaria dispensar alimento, pero ahí se trata de un alimento destinado más bien al pueblo. El caldero en cuanto utensilio de una cultura refinada, sugiere el cuidado y la alimentación de los hombres capaces, un cuidado que redundaba en bien del gobierno estatal (cf. los cuatro signos de la alimentación, números 5, 27, 48, 50). Este signo y el signo "Pozo" son los dos únicos en el Libro de las Mutaciones que representan objetos artificiales concretos. Aunque también en estos casos la idea tiene su faz abstracta. Abajo Sun es la madera y el viento, arriba Li es la llama; de modo que representa la llama avivada por la madera y el viento, que, por su parte, también sugiere la idea del apronte de los alimentos.

EL DICTAMEN

El caldero. Elevada ventura. Éxito.

Mientras que el pozo trata del fundamento de lo social, que es como el agua que sirve de alimento a la madera, en este caso se alude a la superestructura cultural de la sociedad. Aquí es la madera la que sirve de alimento a la llama, a lo espiritual. Todo lo visible debe intensificarse y continuarse hasta penetrar en lo invisible. Así obtiene la debida consagración y la debida claridad, y arraiga firmemente en la trama de los nexos universales.

De este modo se exhibe aquí la cultura, tal como alcanza su culminación en la religión. El caldero sirve para los sacrificios ofrecidos a Dios. Lo más elevado de lo terrenal ha de ser sacrificado a lo divino. Pero lo verdaderamente divino no se presenta como separado de lo humano. La más alta revelación de Dios se encuentra en los profetas y los santos. La devoción que se brinda a éstos es la verdadera devoción hacia Dios. La voluntad de Dios, que se manifiesta por intermedio de ellos, debe ser acatada humildemente, y entonces surgirá la iluminación interior y la verdadera comprensión del mundo que conduce a una gran ventura y al éxito.

LA IMAGEN

Sobre la madera hay fuego: la imagen del caldero. Así el noble, rectificando su posición, afirma el destino.

El leño es el destino del fuego; mientras subsiste abajo, el fuego arderá arriba. Esto es lo que ocurre con la vida humana. También en el hombre hay un destino que presta fuerzas a su vida. Cuando se logra asignar a la vida y al destino el sitio correcto, se fortifica el destino, pues así la vida entra en armonía inmediata con el destino. Se encuentran en estas palabras alusiones al cultivo de la vida tal como la transmite por tradición oral la doctrina secreta de la práctica del yoga chino.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Un caldero con las patas tumbadas.
Propicio para eliminar lo estancado.
Uno toma una concubina por amor a su hijo.
Ningún defecto.

Si uno vuelca el caldero antes de ponerlo en uso, esto no tiene nada de malo. Al contrario, de este modo salen los desechos. Una concubina es, de por sí, de baja condición, mas como tiene un hijo, logra honores.

Estas dos parábolas expresan la idea de que, en épocas de alta cultura como las indicadas por el signo, todo el que tiene buena voluntad puede de algún modo alcanzar su meta. Por baja que sea la condición de uno, con tal de que esté dispuesto a purificarse, será aceptado; alcanzará una situación en la cual podrá mostrarse fructífero en sus realizaciones, encontrando reconocimiento por ello.

Nueve en el segundo puesto significa:
En el caldero hay alimento.
Mis compañeros sienten envidia,
pero nada pueden contra mí.
¡Ventura!

En épocas de elevada cultura todo depende de que realmente uno realice algo. Si uno no confía sino en realizaciones reales, acaso llegue a tropezar con la envidia y el disfavor; pero esto no es peligroso. Cuanto más se limite uno a sus propias realizaciones positivas, tanto menos podrán afectarlo los envidiosos.

Nueve en el tercer puesto significa:
El asa del caldero está alterada.
Uno está impedido en su modo de vivir.
La grasa del faisán no se come.
Sólo cuando se precipite la lluvia,
se agotará el arrepentimiento.
Finalmente llega la ventura.

El asa es el elemento por el cual el caldero es alzado. Si se modifica el asa, el caldero no puede ser alzado y utilizado, y los finos alimentos que contiene, como la grasa de faisanes, lamentablemente no sirven a nadie de alimento.
Esta es la caracterización de alguien que, en una época de alta cultura, está en un lugar donde nadie lo tiene en cuenta, y así no encuentra reconocimiento, lo cual constituye un grave freno para su actuación. Todas sus buenas cualidades y dotes espirituales se desgastan inútilmente. Empero, sólo es necesario cuidar de que el hombre albergue realmente en su interior una posesión espiritual. Entonces sin duda llegará finalmente la hora en que se desvanecerán los impedimentos y todo marchará bien. Como en otros casos, la caída de la lluvia simboliza aquí la desaparición de la tensión.

Nueve en el cuarto puesto significa:
Al caldero se le rompen las patas.
La comida del príncipe se derrama
y se mancilla su figura.
¡Desventura!

Tiene uno por delante una tarea grave, plena de responsabilidad, para cuyo cumplimiento no está preparado. Como, por otra parte, uno no se dedica a esta tarea con todas sus fuerzas, sino que mantiene trato con gentes de baja condición, se malogra el proceso. Con ello uno mismo atrae sobre sí oprobio y vergüenza.
Kung Tse dice al respecto: "Carácter débil y posición honrada, poco saber y grandes planes, escasa fuerza y grave responsabilidad - rara vez escapará a la desventura."

Seis en el quinto puesto significa:
El caldero tiene asas amarillas, argollas áureas.
Es propicia la perseverancia.

Hay un hombre en posición gobernante, accesible y modesto en su modo de ser. Gracias a esta actitud interior logra encontrar ayudantes fuertes y capaces que lo complementan y le ayudan en la ejecución de su obra. Es importante que en esta actitud, que requiere una constante abnegación interior, no se deje uno desviar de su rumbo, sino que permanezca firmemente en él.

Al tope un nueve significa:
El caldero tiene argollas de jade. ¡Gran ventura!
Nada que no sea propicio.

En el texto del trazo anterior se designa a las asas portadoras como áureas, con el fin de caracterizar su solidez. Aquí se designan como de jade. El jade se destaca por unir a la dureza un suave brillo. Desde el punto de vista del hombre accesible a los consejos, este es un consejo que actúa como un fuerte estímulo. Se hace referencia a este consejo desde el punto de vista del sabio que lo dispensa.
Aparecerá suave y purificado como el noble jade. De esta manera la obra encuentra beneplácito a los ojos de la divinidad dispensadora de gran ventura, y se torna grata a los hombres por lo cual lodo marchará bien.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Ko / La Revolución

2010-05-28T13:44:00.002-03:00

革

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El signo se refiere originalmente a una piel animal que, en el transcurso del año, se modifica en función de la muda. De ahí la palabra es transferida a las mudas que tienen lugar en la vida estatal, a las grandes revoluciones que se producen por cambios de gobierno. Las dos figuras de que se compone el signo son, como en el caso de K’uei, “El antagonismo” (Nº 38), las dos hijas menores Li y Tui. Pero mientras que allí la mayor de las dos se sitúa arriba, causando así fundamentalmente tan sólo un antagonismo de tendencias, en este caso se sitúa arriba la menor, y los efectos son encontrados: las fuerzas se combaten entre sí como el fuego y el agua (lago), tratando cada una de ellas de destruir a la otra. De ahí la idea de revolución.

EL DICTAMEN

La Revolución.
En tu propio día encontrarás fe.
Elevado éxito, propicio por la perseverancia.
Se desvanece el arrepentimiento.

Las revoluciones estatales son algo sumamente grave. Hay que recurrir a ellas únicamente en caso de extrema emergencias cuando ya no queda otra salida. No cualquiera está llamado a ejecutarlas, sino únicamente aquel que goza de la confianza del pueblo, y también éste sólo cuando haya llegado la hora Debe procederse al respecto de un modo correcto, causando alegría en el pueblo e impidiendo, mediante el esclarecimiento, los excesos. Por otra parte es menester que uno esté libre por completo de objetivos egoístas y realmente subsane la miseria del pueblo. Únicamente así no habrá nada de que arrepentirse.
Los tiempos cambian y con ellos las exigencias. Así cambian las estaciones en el curso del año. Así también en el año cósmico hay primavera y otoño de pueblos y naciones, que requieren transformaciones sociales.

LA IMAGEN

En el lago hay fuego: la imagen de la revolución.
Así ordena el noble la cronología
y clarifica las épocas.

El fuego abajo y el lago arriba se combaten y se destruyen recíprocamente. Así también en el transcurso del año tiene lugar una lucha de la fuerza luminosa con la oscura, que repercute en las revoluciones de las estaciones del año. El hombre se hace dueño de los cambios de la naturaleza cuando reconoce su regularidad y distribuye en forma correspondiente el curso del tiempo. Con ello se introduce el orden y la claridad en el cambio, aparentemente caótico, de las temporadas y uno puede tomar anticipadamente las previsiones necesarias, de acuerdo con las exigencias de las diferentes épocas.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Uno es envuelto en la piel de una vaca amarilla.

Los cambios sólo deben emprenderse cuando ya no queda otra posibilidad. De ahí que, por lo pronto, sea necesaria una extrema reserva. Uno ha de afirmarse completamente en su interior, moderarse -amarillo es el color del centro, la vaca es símbolo de la docilidad- y no emprender nada por el momento, pues toda arremetida prematura tendrá malas consecuencias.

Seis en el segundo puesto significa:
Llegado el propio día, se puede revolucionar.
Partir trae ventura. Ningún defecto.

Cuando ya se ha ensayado todo con el fin de reformar las circunstancias, sin obtener éxito, surge la necesidad de una revolución. Empero, semejante cambio, de profundas consecuencias, debe ser debidamente preparado. Es preciso que haya un hombre que posea las aptitudes necesarias y que goce de la confianza pública. Hacia un hombre tal es dable orientarse en este caso. Esto traerá ventura y no será un error. Se trata por de pronto de la posición interior que ha de adoptarse frente a lo nuevo, lo que está por llegar. Hay que salir, por así decirlo, a su encuentro. Únicamente de este modo se prepara su advenimiento.

Nueve en el tercer puesto significa:
Partir trae desventura. La perseverancia acarrea peligro.
Cuando la palabra acerca de la revolución se haya proferido
tres veces, será bueno dirigirse a él y se hallará fe.

Cuando se requiere el cambio, hay dos errores que deben evitarse. Uno consiste en proceder con excesiva celeridad y desconsideración, que atrae la desventura. El otro es una vacilación superconservadora, que también resulta peligrosa. No se debe prestar oído a toda voz que reclama el cambio de lo existente. Pero tampoco deben cerrarse los oídos a quejas reiteradas y bien fundadas. Cuando por tres veces le llega a uno el clamor por el cambio, y se ha reflexionado lo suficiente, deberá prestársele fe y hacérsele caso; entonces también uno encontrará fe y podrá lograr algo.*

* Compárese, en el cuento de Goethe, la triple exclamación: “Ha llegado la hora”, antes de que se produjera la gran revolución.

Nueve en el cuarto puesto significa:
Se desvanece el arrepentimiento. Se halla fe.
Cambiar el orden estatal trae ventura.

Los cambios que conmueven los cimientos requieren la necesaria autoridad. Debe disponerse tanto de fuerza interior de carácter, como asimismo de una posición influyente. Lo que se emprende ha de estar en concordancia con una verdad superior; no es lícito que surja de motivaciones arbitrarias o mezquinas. Si se dan estas condiciones, la empresa aportará gran ventura. Cuando una revolución no se funda en semejante verdad interior, indefectiblemente acarreará males y no tendrá éxito. Pues en última instancia los hombres sólo apoyan aquellas empresas cuya justicia interior perciben instintivamente.

Nueve en el quinto puesto significa:
El gran hombre cambia como un tigre.
Aún antes de indagar el oráculo, encuentra fe.

Una piel de tigre, con sus rayas negras sobre fondo amarillo, bien visibles, se percibe desde lejos en su nítida estructuración. Lo mismo ocurre con las revoluciones que lleva a cabo un gran hombre: aparecen visiblemente grandes y claras líneas directivas, comprensibles para todos. De este modo, ni siquiera le hace falta consultar el oráculo, pues por sí mismo el pueblo se le adhiere.

Al tope un seis significa:
El noble cambia como una pantera.
El inferior muda en la cara.
Partir trae desventura.
Permanecer en perseverancia trae ventura.

Luego de haberse resuelto los grandes problemas básicos, todavía resultan necesarias ciertas transformaciones de detalles y ejecuciones más precisas. Éstas pueden compararse con las manchas nítidas asimismo, pero más pequeñas, de la piel de pantera. En consecuencia también entre los de baja condición se realiza un cambio. También ellos mudan de acuerdo con el nuevo orden, aunque por cierto esta muda no cala muy hondo. En verdad tampoco era de esperar tal cosa. Hay que conformarse con lo que es posible. Si uno quisiera ir demasiado lejos y pretendiera logros excesivos, provocaría inquietud y desventura. Pues aquello a que debe aspirarse en virtud de una gran revolución, son condiciones claras y sólidas que confieran tranquilidad general con lo que por el momento es posible.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Ching / El Pozo de Agua

2010-05-28T11:13:00.003-03:00

井

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Abajo está la madera, arriba el agua. La madera desciende al interior de la tierra a fin de elevar el agua. Es la imagen de un pozo de palanca, de la antigüedad china. La madera no hace referencia a los cubos que en la antigüedad china. La madera no hace referencia a los cubos que en la antigüedad eran de barro cocido, sino a la vara de madera mediante cuyos movimientos se extraía el agua del pozo. La imagen alude asimismo al mundo vegetal que en sus arterias eleva el agua de la tierra. El pozo del que se extrae el agua contiene además la idea de un inagotable don de alimento.

EL DICTAMEN

El pozo. Puede cambiarse de ciudad, mas no puede cambiarse de pozo. Este no disminuye y no aumenta. Ellos vienen y van y recogen del pozo. Cuando casi se ha alcanzado el agua del pozo pero todavía no se llegó abajo con la cuerda o se rompe el cántaro, eso trae desventura.

Las ciudades capitales eran a veces trasladadas en la antigua China, en parte por motivos de ubicación, en parte al producirse los cambios de dinastía. El estilo de edificación se modificaba en el curso de los siglos, pero la forma del pozo sigue siendo la misma desde tiempos antiquísimos hasta nuestros días. Así el Pozo es un símbolo de la organización social de la humanidad en cuanto a sus necesidades vitales primarias, e independiente de todas las formaciones políticas. Las formaciones políticas, las naciones, cambian, pero la vida de los hombres con sus exigencias sigue siendo eternamente la misma. Esto no puede modificarse. Asimismo, esa vida es inagotable. No disminuye ni aumenta y está ahí para todos. Las generaciones vienen y se van y todas ellas disfrutan de la vida en su inagotable plenitud.

Sin embargo, para una buena organización estatal o social de los Hombres hacen falta dos cosas. Es necesario descender hasta los fundamentos de la vida. Toda superficialidad en el ordenamiento de la vida, que deje insatisfechas las más hondas necesidades vitales, es tan imperfecta que no difiere de un estado en el cual ni siquiera se hubiese hecho algún intento de ordenamiento. Asimismo, acarrea males una negligencia a causa de la cual se rompe el cántaro. Cuando la protección militar de un Estado, por ejemplo, se exagera al punto de provocar guerras por las que se ve destruido el poderío del Estado, esto equivale a la rotura del cántaro. También en lo relativo al hombre individual debe tomarse en consideración este signo. Por diversas que sean las inclinaciones y las formaciones de los hombres, la naturaleza humana en sus fundamentos es la misma en todos los casos. Y cada cual puede proveerse durante su formación, recurriendo a la fuente inagotable de la naturaleza divina de la esencia humana. Pero también al respecto existe la amenaza de dos riesgos: en primer lugar, que durante su formación uno no penetre hasta las verdaderas raíces de lo humano y más bien quede atascado en medio de las convenciones –semejante semicultura es tan mala como la incultura-, o bien que súbitamente uno claudique y descuide la formación de su ser.

LA IMAGEN

Sobre la madera está el agua: la imagen del pozo. Así el noble alienta al pueblo durante el trabajo y lo exhorta a ayudarse mutuamente.

Abajo está el signo Sun, madera, y encima el signo K’an, agua. La madera succiona el agua hacia arriba. Así como la madera en cuanto organismo imita la actividad del pozo que redunda en beneficio de las diferentes partes de la planta, ordena el noble la sociedad humana, de modo que a la manera de un organismo vegetal haya una mutua interpenetración para bien del todo.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
El limo del pozo no se bebe.
A un pozo viejo no acuden animales.

Cuando alguien deambula por bajíos pantanosos, su vida se hunde en el lodo. Una persona así pierde su importancia para la humanidad. A quien se abandona a sí mismo, tampoco acuden los demás. Finalmente ya nadie se ocupa de él.

Nueve en el segundo puesto significa:
Junto al agujero del pozo uno dispara a los peces.
El cántaro está roto y pierde.

El agua en sí misma es clara. Pero no se la utiliza. Así sólo peces moran en el pozo. Y el que acude sólo llega para recoger peces; sin embargo, el cántaro está roto, de modo que uno no puede conservar en él los peces.
Se describe una situación en la que alguien, en principio, tendría buenas dotes; pero éstas se descuidan. Nadie se preocupa por el ni lo tiene en cuenta, por consiguiente él decae interiormente. Cultiva el trato con gente vulgar y ya no podrá realizar nada de valor.

Nueve en el tercer puesto significa:
El pozo se ha limpiado pero no se bebe de él.
Este es el pesar de mi corazón;
pues se podría tomar de él.
Si el rey fuese preclaro
se disfrutaría conjuntamente de la dicha.

En este caso existe un hombre capaz. Es comparable a un pozo que se ha limpiado y cuyas aguas se podrían beber. Pero no es utilizado. Esto causa aflicción a la gente que lo conoce. Reina el deseo de que el príncipe se entere de ello, pues sería una suerte para todos los afectados.

Seis en el cuarto puesto significa:
El pozo es revestido; ningún defecto.

Cuando el pozo se revoca, no puede utilizárselo por cierto en ese ínterin, pero el trabajo no se hace en vano; gracias al revestimiento el agua permanece clara. Así también en la vida hay épocas en que uno debe poner orden en su propia persona. Si bien durante esta época nada puede hacerse por los demás, resulta sin embargo valiosa, puesto que mediante el perfeccionamiento interno incrementa uno su energía y sus facultades, y de este modo podrá luego realizar mucho más.

Nueve en el quinto puesto significa:
En el pozo hay una fuente clara y fresca
de la que se puede beber.

He aquí un buen pozo que en su fondo guarda una fuente de agua viva. Un hombre que posea semejantes virtudes ha nacido para salvador y conductor de los hombres. El posee el agua de la vida. Sin embargo falta aquí el signo: ventura. En el caso del pozo todo depende de que el agua sea extraída. La mejor de las aguas sólo existe como posibilidad de refrescar a los hombres, mientras no sea llevada hacia arriba. Así también en el caso de los conductores de la humanidad todo depende de que se beba de su fuente, de que sus palabras sean transferidas a la vida.

Al tope un seis significa:
Extraen del pozo sin impedimento.
Se puede confiar en él. ¡Elevada ventura!

El pozo está ahí para todos. Ninguna prohibición detiene a los que sacan agua de él. Por numerosos que sean los que acuden, encontrarán lo que necesitan, pues se puede confiar en este pozo. Tiene una fuente y ésta no se seca; de ahí que aporte gran ventura para todo el país: así es el hombre realmente grande, inagotablemente rico en cuanto a su acervo interior. Cuantos más sean los hombres que se nutren de él, tanto más grande se tornará su riqueza.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

K'un / La Desazón

2010-05-28T11:03:00.002-03:00

困

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Arriba está el lago, debajo del mismo el agua. El lago está vacío y agotado. También de otro modo surge la idea del agotamiento: arriba un trazo oscuro que debajo se sí retiene a dos trazos luminosos; abajo se ve un trazo luminoso enclavado entre dos oscuros. El signo de arriba forma parte del principio luminoso. Así por doquier los nobles se ven oprimidos y mantenidos bajo restricciones por los seres vulgares.

EL DICTAMEN La desazón. Logro. Perseverancia. El gran hombre obra ventura. Ningún defecto. Si uno tiene algo que decir, no se le cree.

Épocas de necesidad son lo contrario del éxito. Pero pueden conducir al éxito si le tocan al hombre adecuado. Cuando un hombre fuerte cae en necesidad, permanece sereno pese a todo peligro, y esta serenidad es el fundamento de éxitos ulteriores; es la constancia, que es más fuerte que el destino. Ciertamente no tendrá éxito quien interiormente se deje quebrar por el agotamiento. Pero en aquél a quien la necesidad sólo doblega, ésta engendra una fuerza de reacción que con el tiempo seguramente habrá de manifestarse. Sin embargo, ningún hombre vulgar es capaz de eso. Únicamente el hombre grande obra ventura y permanece sin mácula. Es cierto que, por lo pronto, le queda vedado ejercer influencia hacia fuera, ya que sus palabras no tienen efecto alguno. De ahí que, en épocas de necesidad, sea cuestión de permanecer interiormente vigoroso y hacer poco uso de las palabras.

LA IMAGEN En el lago no hay agua: la imagen del agotamiento. Así el noble empeña su vida con el fin de seguir su voluntad.

Cuando el agua del lago se ha escurrido hacia abajo, éste tiene que secarse, agotarse. Es su destino. Es también la imagen de designios adversos en la vida humana. En tales épocas no se puede hacer otra cosa más que aceptar el destino y permanecer leal a sí mismo. Está en juego el estrato más profundo de nuestro ser propiamente dicho, pues únicamente este estrato es superior a todo destino externo.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa: Uno está sentado en desazón bajo un árbol seco y viene a parar a un tenebroso valle. Durante tres años uno no ve nada.

Cuando a alguien lo acosa la necesidad es ante todo importante ser fuerte y superar la adversidad interiormente. Pues si uno es débil la necesidad lo vence. En lugar de seguir andando, se queda uno sentado bajo un árbol seco y se precipita más y más en las tinieblas y la Melancolía. Así la situación sólo se torna aún más desesperanzada. Esta actitud es consecuencia de un enceguecimiento interior que debe superarse a toda costa.

Nueve en el segundo puesto significa: Uno se siente desazonado junto al vino y los víveres. Acaba de llegar el hombre de las rodilleras escarlatas. Es propicio ofrendar sacrificios. Partir trae desventura. Ningún defecto.

En este caso la desazón en que uno se encuentra es de índole interior. Exteriormente todo va bien, uno tiene qué comer y beber, pero se siente agotado por las trivialidades de la vida de las que no parece haber escapatoria. Pero desde arriba llega una ayuda. Un príncipe –en la antigua China los príncipes llevaban rodilleras de color escarlata- ha emprendido la búsqueda de ayudantes capaces. Aún quedan, sin embargo, obstáculos en lo invisible mediante sacrificios y oración. Partir sin estar preparado para ello conduciría a la desgracia, a pesar de que moralmente no sería incorrecto. En este caso debe superarse una situación adversa con paciencia interior.

Seis en el tercer puesto significa: Uno se deja acosar por rocas y se apoya en espinas y cardos. Entra en su casa y no ve a su mujer. ¡Desventura!

Aparece aquí un hombre inquieto e indeciso en épocas de adversidad. Su primer impulso es avanzar; entonces tropieza con obstáculos que, por cierto, implican la desazón únicamente si se arremete contra ellos de un modo irreflexivo. Uno da con la cabeza contra un muro pretendiendo atravesarlo y en consecuencia se siente abrumado por el muro. Luego se apoya en cosas que no brindan sostén en sí mismas y sólo ofrecen riesgos para el que se apoye en ellas.
En consecuencia uno se vuelve, indeciso, y se retira hacia su casa, mas sólo para descubrir con renovado desengaño que no está allí su mujer.
Kung Tsé dice al respecto: “Cuando uno se deja oprimir por algo que no debiera oprimirlo, su nombre sin duda sufrirá vergüenza. Cuando se apoya en cosas en que uno no puede apoyarse, su vida sin duda caerá en peligro. A quien se halla ya humillado y en peligro, se le acerca la hora de su muerte; ¡cómo entonces podrá ver todavía a su mujer!”

Nueve en el cuarto puesto significa: El llega muy quedo, oprimido en áureo carruaje. Humillación, pero se llega a un fin.

Un hombre próspero ve la necesidad de los de abajo y por cierto mucho le complacería ayudar. Pero no interviene con rapidez y energía donde es necesario, sino que aborda el asunto con vacilación y mesura. Entonces se topa con impedimentos. Personas poderosas y ricas de entre sus conocidos lo atraen hacia sus círculos. Se ve obligado a acceder y no puede sustraerse a ellos. Por lo tanto se halla en una situación muy embarazosa. Pero la emergencia es pasajera. La fuerza primitiva de la naturaleza repara la falta cometida y se alcanza la meta.

Nueve en el quinto puesto significa: Se le cortan la nariz y los pies. Uno se ve acosado por el de las rodilleras purpúreas. Quedamente llega la alegría. Es propicio ofrendar sacrificios y dádivas.

Alguien que se toma a pecho el bienestar de los hombres se ve oprimido desde arriba y desde abajo (este es el sentido de la nariz y los pies amputados). No se encuentra ayuda entre los hombres cuyo deber sería cooperar en la obra de salvación (los ministros llevaban rodilleras purpúreas). Pero las cosas poco a poco van evolucionando hacia su mejoría. Hasta que ésta se produzca es preciso acudir a Dios, en gran recogimiento interior, y orar y sacrificar por el bien de la totalidad.

Al tope un seis significa: Está oprimido por lianas. Se mueve inseguro, y habla diciendo: “El moverse trae arrepentimiento.” Si uno siente por eso arrepentimiento y se moviliza, tendrá ventura.

Uno se siente agobiado por lazos fáciles de cortar. La opresión se aproxima a su fin. Pero todavía hay indecisión. Todavía se siente la influencia del estado anterior y se piensa que si uno se mueve tendrá que arrepentirse. Pero no bien llega a comprender la situación y deja de lado esta actitud mental, tomando una vigorosa decisión logra dominar esa desazón.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Sheng / La Subida

2010-05-28T10:48:00.004-03:00

升

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El signo de abajo, Sun, tiene por imagen la madera, el de arriba, Kun, significa la tierra. Se asocia con ello la idea de que la madera va creciendo hacia arriba dentro de la tierra. Esta "subida", contrariamente al "progreso" (Nº 35), implica un esfuerzo, así como la planta requiere energía para elevarse a través de la tierra. Por eso este signo, aun cuando asociado al éxito, se vincula con el esfuerzo de la voluntad. El "progreso" muestra una mayor expansión, la "subida" una mayor ascensión rectilínea desde el anonimato y la condición inferior hacia el poder y la influencia.

EL DICTAMEN

La subida tiene elevado éxito.
Hay que ver al gran hombre.
¡No temas!
La partida hacia el sur trae ventura.

La ascensión de los elementos aptos no tropieza con ningún obstáculo; por eso se ve acompañada de un gran éxito. La modalidad que posibilita la ascensión no es violenta, sino modesta y dócil, pero como uno es apoyado por el favor de los tiempos, avanza. Hay que movilizarse e ir en busca de las personas que deciden. Esto no debe infundir temores, pues no fallará el éxito. Sólo que es necesario poner manos a la obra; pues la actividad (es este el significado del sur) aporta ventura.

LA IMAGEN

En medio de la tierra crece la madera:
La imagen de La Subida.
Así el noble, con gran dedicación, acumula lo pequeño
para lograr lo elevado y lo grande.

La madera en la tierra crece sin prisa y sin pausa hacia la altura, doblándose dócilmente para eludir los obstáculos. Así el noble es abnegado en su carácter y no descansa jamás en su progreso.*

* A propósito cf:
"Faena que nunca fatiga,
que crea lentamente y nunca destruye,
que para edificar las eternidades
pone sólo un grano de arena sobre otro,
mas tachando de la gran deuda de los tiempos
minutos, días, años."

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
La subida que encuentra confianza trae gran ventura.

Se presenta aquí la posición inicial del ascenso. Así como la madera extrae la energía para su ascensión de la raíz que de por sí se halla muy abajo, también la energía para elevarse procede de esta posición. Es baja y desconocida. Pero existe un parentesco íntimo esencial con los que arriba gobiernan, y esta comunión le procura a uno la confianza que se necesita para llegar a realizar algo.

Nueve en el segundo puesto significa:
Cuando uno es veraz,
es también propicio ofrendar un pequeño sacrificio.
Ningún defecto.

Se presupone aquí la existencia de un hombre fuerte. Es cierto que no armoniza con su medio ambiente, por cuanto es demasiado rudo y da muy poca importancia a las formas. Pero es interiormente sincero y por eso los otros vienen a su encuentro, y su carencia en cuanto a las formalidades externas no causa ningún daño. La sinceridad es aquí una emanación de cualidades sólidas, mientras que referida al trazo correspondiente del signo anterior es efecto de una humildad interior.

Nueve en el tercer puesto significa:
Uno asciende entrando en una ciudad vacía.

Aquí desaparecen los impedimentos con que el avance se topa en otros casos. Se va adelante con notable facilidad. Sin preocupación sigue uno por esta vía a fin de aprovechar el éxito. Contemplado exteriormente todo se presenta como si estuviera en perfecto orden. Sin embargo, no encontramos ningún agregado verbal que prometiera ventura. Hay que preguntarse cuánto tiempo durará semejante éxito sin freno. Pero no es cuestión de abandonarse a tales escrúpulos, que sólo inhibirían la energía; más bien es preciso beneficiarse rápidamente con los favores del momento.

Seis en el cuarto puesto significa:
El rey lo ofrenda al monte Ch’i. Ventura.
Ningún defecto.

El monte Ch'i está situado en China occidental, en la tierra de donde es oriundo el rey Wen, de cuyo hijo, el duque de Chou, provienen las palabras que se adjuntan a las líneas individuales. Es esta una rememoración de las épocas de encumbramiento de la dinastía Chou. En aquel entonces los grandes asistentes eran presentados por el rey Wen al dios de la montaña patria, y ellos adquirían su sitio junto al soberano en los recintos de los antepasados. Se señala aquí una etapa en que la subida llega a su meta. Uno adquiere fama ante hombres y dioses y es aceptado en el círculo de los hombres que construyen la vida de la nación en lo espiritual, obteniendo así una significación perenne y supratemporal.

Seis en el quinto puesto significa:
La perseverancia trae ventura. Uno asciende sobre gradas.

Al avanzar cada vez más, es importante que uno no se embriague con el éxito. Precisamente cuando se tiene gran éxito hay que permanecer constantemente sereno, no se debe pretender pasar por alto ningún escalón; antes bien, es necesario avanzar lentamente, como vacilante, paso a paso. Únicamente un progreso así, tranquilo y constante, en el que nada se hace precipitadamente, conduce a la meta.

Al tope un seis significa:
Ascender a oscuras.
Es propicio ser inconmoviblemente perseverante.

El que sube a ciegas está como hechizado en su fuero intimo. Únicamente conoce el progreso, no la retirada. Pero así uno se agota. Importa, en un caso semejante, pensar incesantemente en que es necesario ser y mantenerse escrupuloso y consecuente. Sólo así se libera uno de los impulsos ciegos que invariablemente acarrean el mal.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Ts'ui / La Reunión

2010-05-28T08:32:00.002-03:00

萃

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

De acuerdo con su forma y significado el signo tiene afinidad con el signo Pi, La Solidaridad (Nº 8). Allí vemos el agua sobre la tierra, aquí es el lago que está sobre la tierra. El lago es el punto de reunión de las aguas; de ahí que la idea de reunión se exprese en este signo de un modo más acentuado aún que en aquél. La misma idea fundamental surge por otra parte del hecho de que aquí dos trazos fuertes, en cuarto y quinto puesto, sean los que generan la reunión, mientras que allí un solo trazo, en el quinto puesto, aparece en medio de los demás trazos débiles.

EL DICTAMEN

La Reunión. Éxito.
El rey se acerca a su templo.
Es propicio ver al gran hombre.
Esto trae éxito. Es propicia la perseverancia.
Ofrendar grandes sacrificios engendra ventura.
Es propicio emprender algo.

La reunión que forman los hombres en sociedades mayores es ora natural, como sucede en el seno de la familia, ora artificial, como ocurre en el Estado. La familia se reúne en torno del padre como jefe. La continuidad de esta reunión tiene efecto en razón de las ofrendas a los antepasados, celebraciones durante las cuales se reúne todo el clan. En virtud de un acto de piadoso recogimiento los antepasados se concentran en el espíritu de los deudos, para no dispersarse y disolverse.

Donde es cuestión de reunir a los hombres, se requieren las fuerzas religiosas. Pero también ha de existir una cabeza humana como centro de la reunión. Para poder reunir a otros, ese centro de la reunión debe primero concentrarse en sí mismo. Sólo mediante una concentrada fuerza moral es posible unificar al mundo. En tal caso, grandes épocas de unificación como ésta dejarán también el legado de grandes obras. Es éste el sentido de los grandes sacrificios ofrendados. Por cierto también en el terreno mundano las épocas de reunión exigen grandes obras.

LA IMAGEN

El lago está por sobre la tierra:
La imagen de La Reunión.
Así el noble renueva sus armas
para afrontar lo imprevisto.

Cuando el agua se reúne en el lago elevándose por sobre la tierra, existe la amenaza de un desbordamiento. Hay que tomar medidas de precaución contra ello. Así también donde se juntan hombres en gran número surgen fácilmente querellas; donde se juntan bienes se produce fácilmente un robo. Por eso es preciso, en épocas de reunión, armarse a tiempo, con el fin de defenderse de lo inesperado. La aflicción terrenal se presenta en la mayoría de los casos a causa de acontecimientos inesperados para los que uno no está preparado. Si uno se halla preparado y en guardia, la aflicción puede evitarse.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Si eres veraz, mas no hasta el fin,
habrá ya confusión, ya reunión.
Si llamas, después de un solo apretón podrás volver a reír.
No lamentes nada. Acudir carece de tacha.

La situación es tal que uno participa del deseo de reunirse en torno de un conductor hacia el cual se levantan las miradas. Pero uno se halla en compañía numerosa y permite que ésta influya en él y así se producen vacilaciones en la decisión. De este modo no se encuentra un centro firme para la reunión. Pero si uno manifiesta, expresamente, esta emergencia y clama por ayuda, bastará un gesto del conductor para subsanar cualquier emergencia. Por lo tanto es necesario no dejarse inducir a error. Adherir a aquel conductor es, sin más, lo correcto.

Seis en el segundo puesto significa:
Dejarse llevar trae ventura y permanece sin tacha.
Si uno es veraz,
es también propicio brindar una pequeña ofrenda.

En épocas de reunión no debe uno elegir arbitrariamente su camino. Están obrando fuerzas secretas que conducen a la unión a los hombres que armonizan entre sí. Es menester abandonarse a esta atracción, pues así no se cometerá ningún error. Donde existen relaciones interiores no hacen falta grandes preparativos ni formalidades. Hay sin más una mutua comprensión, como cuando la divinidad acepta graciosamente aun una pequeña ofrenda, si ésta proviene del corazón.

Seis en el tercer puesto significa:
Reunión entre suspiros. Nada que sea propicio.
Acudir carece de tacha. Pequeña humillación.

Uno siente a menudo una necesidad de adhesión, pero ya todos los demás que lo rodean se han reunido entre sí, en círculo cerrado, y uno queda aislado. La situación toda, tal como se presenta, es insostenible. Es cuestión entonces de orientarse hacia el progreso, de adherirse decididamente a un hombre que se halla más próximo al centro de la reunión para que lo introduzca a uno en el círculo cerrado. Esto no será un error aun cuando, como individuo marginado, ocupara uno por lo tanto una posición un tanto humillante.

Nueve en el cuarto puesto significa:
¡Gran ventura! Ningún defecto.

Queda señalado aquí un nombre que, en nombre de su soberano, reúne a la gente en torno de él. Puesto que no ambiciona ventajas particulares para sí, sino que trabaja desinteresadamente a favor de la unidad general, su labor se ve coronada por el éxito y todo se encamina hacia el bien.

Nueve en el quinto puesto significa:
Si al reunir ocupa uno su posición,
ello no acarrea ningún defecto.
Si algunos no adhieren todavía de verdad,
se requiere una elevada y constante perseverancia,
pues así se desvanece el arrepentimiento.

Cuando los hombres se reúnen espontáneamente alrededor de alguien, y tal cosa le acontece a uno sin que lo busque, sólo podrá ser para bien. Se adquiere así una cierta influencia que podrá resultar sumamente útil. Pero con ello naturalmente se da también la posibilidad de que se reúnan alrededor de uno personas que no se allegan movidos por un sentimiento de confianza interior, sino únicamente a causa de la influyente posición en que uno se halla. Esto es ciertamente lamentable. Frente a tales gentes no hay más remedio que conquistar su confianza mediante una incrementada e invariable constancia y lealtad al deber. Así la secreta desconfianza se supera poco a poco y se elimina todo motivo de arrepentimiento.

Al tope un seis significa:
Quejumbre y suspiros, torrentes de lágrimas.
Ningún defecto.

Puede suceder que uno bien quisiera adherir, pero los otros desconocen sus buenas intenciones. Luego uno se entristece y se queja. Pero este es el camino que corresponde. Pues así puede suceder que el otro entre en razón y uno, a pesar de todo, encuentre todavía la tan buscada y dolorosamente extrañada posibilidad de adhesión.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Kou / El Ir al Encuentro

2010-05-28T08:20:00.002-03:00

姤

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El signo alude a una situación en la cual el principio oscuro vuelve a introducirse subrepticia e inesperadamente, luego de haber sido desalojado. Lo femenino va por sí mismo al encuentro de los varones. Es esta una situación peligrosa y nada favorable, debido a sus posibles consecuencias y es cuestión de reconocerla a tiempo para ponerle freno.

Este signo se adjudica al quinto mes (junio-julio), puesto que con el solsticio de verano el principio oscuro comienza paulatinamente a ascender de nuevo.

EL DICTAMEN

El Ir al Encuentro. La muchacha es poderosa.
No debe uno casarse con semejante muchacha.

El ascenso de lo vulgar queda bosquejado como imagen de una descarada muchacha que se entrega con ligereza, arrebatando de este modo para sí el dominio de la situación. Esto no sería posible si lo fuerte y luminoso no la complaciese a su vez yendo a su encuentro. Lo vulgar ofrece una apariencia tan inocente y es tan adulador que suele causar alegría. Su aspecto es tan pequeño y débil que uno cree que puede gastarle bromas sin preocuparse.
Así el hombre vulgar se encumbra únicamente porque el noble lo considera inofensivo y le otorga poder. Si se lo enfrentara desde un primer comienzo, no podría llegar a tener influencia jamás.
Sin embargo, el tiempo de la complacencia, del ir al encuentro, tiene también otra faz que merece atención. Si bien la complacencia de lo débil frente a lo fuerte no debe constituir una norma, hay no obstante épocas o momentos en los cuales cobra una gran significación. Cuando el Cielo y la Tierra se complacen mutuamente y van mutuamente a su encuentro, todas las criaturas entran en un período de prosperidad. Cuando salen a su mutuo encuentro el príncipe y su ayudante, el mundo entra en orden. Así un recíproco acudir al encuentro entre los principios predestinados el uno para el otro y dependientes el uno del otro, es necesario. Sólo que debe permanecer libre de segundas intenciones impuras, pues si no engendrará el mal.

LA IMAGEN

Bajo el Cielo se encuentra el viento:
la imagen del Ir al Encuentro.
Así procede el príncipe al difundir sus órdenes
proclamándolas hacia los cuatro puntos cardinales.

La situación es parecida a la del signo "Vista" (Nº 20). Allí el viento sopla por sobre la tierra, aquí sopla por debajo del cielo. En ambas ocasiones llega a todas partes. Mas si allí el viento se hallaba abajo, sobre la tierra, daba como resultado la imagen de cómo el gobernante se entera de las condiciones reinantes. Aquí el viento sopla desde lo alto, lo cual alude al influjo que ejerce el gobernante por medio de sus órdenes. El Cielo se mantiene lejos de las cosas terrenales, pero las moviliza mediante el Viento. El gobernante se mantiene lejos del pueblo, pero lo moviliza mediante sus órdenes y las manifestaciones de su voluntad.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Hay que frenarlo con galga de bronce.
La perseverancia trae ventura.
Si uno lo deja seguir su curso, sufrirá desventura.
También un cerdo flaco tiene propensión
a embravecerse y hacer estragos.

Cuando subrepticiamente se ha entrometido un elemento inferior, es necesario ponerle freno de inmediato y con energía. Al lograr frenarlo de una manera consecuente podrán evitarse efectos malignos. Si se le deja curso libre sobrevendrá ciertamente la desgracia. No debe uno dejarse seducir, y tomar a la ligera aquello que furtivamente se va introduciendo, por considerarlo de poca monta. Mientras un cerdo es todavía joven y flaco no podrá alborotar gran cosa, pero una vez que haya devorado lo suficiente como para saciarse y fortalecerse, cobrará vigencia su verdadera naturaleza, si con anterioridad no se le han impuesto las debidas restricciones.

Nueve en el segundo puesto significa:
En el recipiente hay un pez. ¡Ningún defecto!
No es propicio ara huéspedes.

Al elemento bajo no se le aplica violencia, sino que se lo mantiene bajo una mansa vigilancia. En tal caso nada malo debe temerse. Pero es preciso cuidar que no vaya a juntarse con personas extrañas, ya que -una vez suelto y dejado en libertad- desplegaría con desenfreno sus malas inclinaciones.

Nueve en el tercer puesto significa:
En los muslos no hay piel
y resulta difícil el caminar.
Si se tiene siempre presente el peligro
no se cometerá una falta grande.

Uno se siente interiormente tentado a trabar relaciones con el elemento maligno que abiertamente se le brinda. Es esta una situación muy peligrosa. Por fortuna, las circunstancias constituyen un impedimento: bien quisiera uno... pero no puede. Esto da por resultado una dolorosa indecisión cuando es necesario actuar. Pero si se comprende claramente lo peligroso de la situación, por lo menos se evitará cometer faltas mayores.

Nueve en el cuarto puesto significa:
En el recipiente no hay ningún pez.
De ello surge desventura.

A la gente pequeña hay que tolerarla, a fin de que siga siendo benévola con uno. Así también se la podrá utilizar cuando en algún momento se necesite de ella. Cuando uno se aparta y no va a su encuentro, esa gente se aleja y no estará a disposición si alguna vez se la necesita; en tal caso uno deberá atribuirse la consecuencia a sí mismo.

Nueve en el quinto puesto significa:
Un melón cubierto de hojas de sauce:
líneas ocultas.
Entonces la cosa le llega a uno como caída del cielo.

El melón es símbolo del principio oscuro. Es dulce, pero se pudre fácilmente, debido a lo cual se lo cubre con hojas de sauce para protegerlo. La situación es tal que un hombre fuerte, elevado, afirmado en sí mismo, protege con tolerancia a los inferiores que son sus subalternos. Él posee dentro de sí las líneas firmes del orden y la belleza. Pero no hace ostentación de ellas. Prefiere no causar molestias a los otros con apariencias externas e ingratas amonestaciones, los deja en plena libertad, confiando firmemente en el poder de transformación interior que mora en una personalidad fuerte y pura. Y ¡he aquí que el destino se muestra favorable! Los inferiores responden a este influjo y caen en sus manos como frutos maduros.

Al tope un nueve significa:
Va al encuentro usando los cuernos.
Humillación. No hay tacha.

Si uno se ha retirado del mundo, el torbellino mundanal suele hacérsele insoportable. Hay a menudo gente que, con noble orgullo, se mantiene apartada de todo lo vulgar, rechazándolo con brusquedad dondequiera le salga al encuentro. A tales hombres se los tilda de orgullosos e inaccesibles, mas dado que ya no se hallan atados al mundo por deberes de acción, esto no tiene mayor gravedad. Ellos saben sobrellevar con entereza la animadversión de la muchedumbre.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Kuai / El Desbordamiento

2010-05-27T18:57:00.004-03:00

夬

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El signo representa, por una parte, una irrupción que se produce luego de una tensión condensada durante largo tiempo, como la irrupción de un río henchido que rompe sus diques, o la descarga de una lluvia torrencial. Transferido a circunstancias humanas significa, por otra parte, el tiempo en el cual poco a poco van extinguiéndose los vulgares. Su influencia está en disminución y, mediante una acción decidida, irrumpe un cambio de condiciones. Se adjudica este signo al tercer mes (abril-mayo).

EL DICTAMEN

El desbordamiento.
Resueltamente el asunto ha de darse a conocer
en la corte del rey.
Ha de proclamarse conforme a la verdad. ¡Peligro!
Hay que dar aviso a la propia ciudad.
No es propicio tomar las armas.
Es propicio emprender algo.

Cuando en la ciudad ocupa un puesto gobernante aunque fuese un solo hombre vil, éste podrá oprimir a los nobles. Cuando en el corazón anida una sola pasión siquiera, ésta es capaz de entenebrecer la razón. Pasión y razón no pueden coexistir, por eso se hace absolutamente necesaria una lucha incondicional si uno está dispuesto a contribuir a que llegue a gobernar el bien. Empero, para una decidida lucha por el bien destinada a eliminar el mal, existen determinadas reglas precisas que no pueden dejarse de lado si se pretende obtener el triunfo. 1º: La decisión debe fundarse en un enlace entre la fuerza y la afabilidad. 2º: Un compromiso con el mal no es viable; éste debe quedar desacreditado sean cuales fueren las circunstancias. Del mismo modo, no es tampoco lícito que uno disimule o embellezca sus propias pasiones y defectos. 3º: La lucha no debe ser conducida por medio de la violencia directa. Allí donde el mal se ve descubierto y estigmatizado, lucubra las armas a que debe recurrir, y cuando uno le hace el juego de combatirlo golpe por golpe, sale perdiendo, puesto que en esta forma uno mismo queda enredado en odios y pasiones. Por tanto, es cuestión de comenzar mirando por casa: mantenerse personalmente alerta en cuanto a los defectos estigmatizados. Así las armas del mal perderán por sí solas su filo, al no toparse con ningún adversario. Del mismo modo, tampoco los defectos propios han de combatirse directamente. Mientras uno siga debatiéndose con ellos a golpes, permanecerán siempre victoriosos. 4º: La mejor manera de combatir el mal es un enérgico progreso en el sentido del bien.

LA IMAGEN

El lago ha subido al Cielo:
La imagen del Desbordamiento.
Así el noble dispensa riquezas hacia abajo
y recela cobijarse en su virtud.

Cuando el agua del lago se ha elevado al cielo, ello hace temer que se desencadene una lluvia torrencial. Esto el noble lo considera una advertencia, tomando a tiempo las medidas necesarias para prevenir una catástrofe, un violento derrumbe. Quien intentara atesorar riquezas únicamente para sí solo, sin pensar en otros, experimentaría sin duda la violencia de su derrumbe. Pues a toda recolección sigue la distribución. Por eso el noble, ya mientras recolecta, distribuye. De igual modo, en la formación de su carácter tiene buen cuidado de no empecinarse en cuestiones de amor propio, sino de mantenerse en condiciones de causar buena impresión gracias a un constante y riguroso auto examen.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Poderoso en los dedos de los pies que avanzan.
Si uno acude sin estar a la altura de la cuestión
comete una falta.

En épocas de decidido avance resulta particularmente difícil el primer paso. Se siente uno entusiasmado como para emprender un decidido avance. Pero la resistencia es muy fuerte todavía. Es cuestión de sopesar entonces la propia fuerza y de intervenir tan sólo hasta el punto en que uno pueda estar seguro del éxito. Una ciega arremetida será perjudicial, pues precisamente en los comienzos puede una inesperada recaída acarrear las más funestas consecuencias.

Nueve en el segundo puesto significa:
Llamada de alarma.
Al atardecer y durante la noche aras.
No temas nada.

Estar dispuesto lo es todo. La decisión marcha inseparablemente unida a la precaución. Cuando uno es cauteloso y circunspecto, no tiene por qué asustarse ni agitarse. Permaneciendo vigilante a toda hora, mientras todavía no hay peligro alguno, se encontrará uno armado y protegido para cuando el peligro se acerque, y no habrá nada que temer. El noble se mantiene sobre aviso y en guardia ante lo que todavía no es visible, y anda con cuidado frente a lo que todavía no puede oírse; así permanece en medio de las dificultades como si no fuesen dificultades. Cuando alguien cultiva su carácter, la gente se le subordina por sí misma. Al vencer la razón, las pasiones se retiran por sí mismas. Ser circunspecto y no olvidar la armadura, he ahí el recto camino hacia la seguridad.

Nueve en el tercer puesto significa:
Ser poderoso en las mandíbulas trae desventura.
El noble está firmemente resuelto.
Anda solitario y se encuentra bajo la lluvia.
Es salpicado y se murmura contra él.
Ninguna tacha.

La situación en que uno se halla es ambigua. Mientras que todos están embarcados en una resuelta lucha contra lo vil, hay alguien que se encuentra solo, manteniendo determinada relación con un hombre vulgar. Si en tal caso quisiera mostrarse fuerte exteriormente y, antes de que maduraran las circunstancias, pretendiese enfrentarse con aquél, sólo lograría poner en peligro la situación total; pues el plebeyo adoptaría entonces, con anticipación, medidas contrarrestantes. La tarea del hombre superior se ve aquí sumamente dificultada. Él ha de estar firmemente decidido en su fuero íntimo y, mientras conserve el trato con ese hombre vulgar, deberá, con todo, mantenerse apartado de cualquier participación en sus manifestaciones vulgares. A causa de ello, desde luego lo desconocerán, lo menospreciarán. La gente pensará que forma parte del partido del hombre vulgar. Se encontrará totalmente solo, puesto que nadie lo comprenderá. Sus relaciones con el hombre vulgar lo mancillan a los ojos de la multitud, y las gentes se vuelven contra él con murmuraciones. Sin embargo, él sobrelleva el desconocimiento y no comete error alguno, pues permanece fiel a sí mismo.

Nueve en el cuarto puesto significa:
En los muslos no hay piel
y resulta difícil el caminar.
Si uno se dejara guiar como una oveja
se desvanecería el arrepentimiento.
Pero al escuchar estas palabras,
no se creerá en ellas.

Uno padece una inquietud interior, de modo que no puede quedarse en su sitio. Quisiera avanzar toda costa, y al intentarlo se topa con obstáculos insuperables. Así entra en conflicto con su propia situación interior. Esto proviene del amor propio con el cual uno pretende imponer su voluntad. Si se desprendiera de ese amor propio, todo marcharía bien. Pero este consejo, como tantos buenos consejos, será pasado por alto. Pues el amor propio hace que, si bien tiene oídas, uno no pueda oír.

Nueve en el quinto puesto significa:
Ante la cizaña se requiere una firme decisión.
Andar por el medio queda libre de tacha.

La cizaña vuelve a crecer una y otra vez y es difícil extirparla. Así también la lucha contra un hombre común encumbrado requiere una firme resolución. Uno mantiene relaciones con él y en vista de ello podría temerse que llegue a abandonar la lucha por considerar que esta es una lucha sin esperanza. Pero esto no debe suceder. Es necesario seguir, decididamente, sin dejarse desviar del camino. Únicamente así quedará uno libre de faltas.

Al tope un seis significa:
¡Ningún llamado!
Finalmente llega la desventura.

Al parecer se ha conquistado la victoria. Únicamente queda un saldo del mal, cuyo decidido exterminio está a la orden del día. Todo parece sumamente fácil. Mas precisamente en ello consiste el peligro. Cuando uno no está en guardia, el mal logra escapar mediante encubrimientos, y una vez que ha logrado fugarse, surge una renovada desventura de los gérmenes que ha dejado: pues el mal no muere fácilmente. También en lo que se refiere al mal radicado en el propio carácter, debe realizarse un trabajo a fondo. Si negligentemente dejara uno subsistir algún resto, brotarían nuevos males.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

I / El Aumento

2010-05-27T18:50:00.003-03:00

益

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

La idea de aumento se expresa mediante el hecho de haber descendido el trazo fuerte inferior del semi-signo superior, colocándose debajo del semi-signo inferior*. El pensamiento fundamental de Libro de las Mutaciones encuentra su expresión también en esta concepción. El verdadero gobernar debe ser una forma de servir. Un sacrificio de lo superior que tiene por efecto un aumento de lo inferior, se denomina Aumento por antonomasia para insinuar de este modo la única índole del espíritu capaz de ayudar al mundo.

* Este hexagrama, de acuerdo con la tradición ya mencionada a propósito del anterior, desciende de P´i, el Estancamiento, Nº 12, en la forma aquí descrita. (N. del T.)

EL DICTAMEN

El Aumento. Es propicio emprender algo.
Es propicio atravesar las grandes aguas.

Debido al sacrificio operante desde lo alto en aras del aumento de lo inferior, surge en el pueblo una disposición de ánimo caracterizada por la alegría y la gratitud, sumamente valiosa para el florecimiento del bien público. Cuando de este modo sienten los hombres afecto por sus príncipes, bien puede emprenderse algo y aun en los asuntos difíciles y riesgosos se logrará éxito. Por eso, en tales épocas ascendentes, cuyo desarrollo se ve acompañado por el éxito, es cuestión de trabajar y de aprovechar el tiempo. La época es similar al tiempo en que celebran sus bodas el Cielo y la Tierra: en que la Tierra se hace partícipe de la energía creadora del Cielo, dando forma y realidad a los seres vivientes. El tiempo del Aumento no dura, por lo tanto es menester utilizarlo mientras está.

LA IMAGEN

Viento y trueno: la imagen del Aumento.
Así el noble: cuando ve el bien, lo imita,
si tiene defectos, se deshace de ellos.

Al observar cómo el trueno y el viento se aumentan y se refuerzan recíprocamente, aprende uno como encontrar el camino hacia el aumento de sí mismo, hacia el propio mejoramiento. Cuando algo bueno se descubre en los demás, debe uno emularlo, haciendo suyo de este modo todo el bien que hay sobre la tierra. Cuando uno observa algo malo en sí mismo, debe quitárselo de encima. Así se libera uno del mal. Semejante modificación ética constituye el aumento más importante de la personalidad.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Es propicio llevar a cabo grandes hechos.
¡Elevada ventura! Ningún defecto.

Cuando uno experimenta una gran estímulo que procede de lo alto, deberá utilizar el incremento de energía así obtenido para realizar algo grande, para lo cual de otro modo quizás no habría hallado ni la fuerza, ni entusiasmo por tanta responsabilidad, Por el hecho de hallarse uno libre de egoísmo, se opera una gran ventura, y al lograr ventura, uno permanecerá libre de recriminaciones.

Seis en el segundo puesto significa:
Sin duda alguien lo incrementa.
Diez pares de tortugas no pueden oponerse a ello.
Una constante perseverancia trae ventura.
El rey lo presenta ante Dios. ¡Ventura!

El verdadero aumento se produce por el hecho de crear uno dentro de si las condiciones necesarias: disposición receptiva y amor al bien. Con ello lo que se ambiciona adviene por sí mismo con la infalibilidad de una ley de la naturaleza. Allí donde el aumento se manifiesta en armonía con las más altas leyes cósmicas, ninguna constelación de casualidades puede obstaculizarlo. Todo depende, eso sí, de que la inesperada dicha no lo incline a uno a la frivolidad y negligencia; que antes bien haga suya esa dicha merced a su fortaleza interior y perseverancia. En este caso obtendrá significación ante dios y los hombres, y podrá llevar a cabo alguna obra para bien del mundo.

Seis en el tercer puesto significa:
Uno se ve incrementado por sucesos infaustos.
No hay tacha si eres veraz
y caminas por el medio
e informas al príncipe, provisto de un sello.

Un tiempo de bendición y enriquecimiento es tan poderoso en sus efectos que hasta acontecimientos en otro caso desventurados tienen que redundar en beneficio de aquellos a quienes afectan. Ellos se liberan de sus defectos y, como obran de acuerdo con la verdad, conquistan tal autoridad interior que llegan a ejercer influencia como si estuviesen autorizados por un mandato escrito y sellado.

Seis en el cuarto puesto significa:
Si andas por el medio
e informas al príncipe,
él te seguirá.
Es propicio ser utilizado
en el traslado de la capital.

Es importante que haya personas mediadoras entre conductores y conducidos. Han de ser personalidades desinteresadas, más aún cuando se trata de tiempos de aumento, y el beneficio ha de emanar del conductor hacia el pueblo. De la bendición nada debe retenerse en forma egoísta, pues es realmente preciso que redunde en beneficio de aquellos a quienes está destinada. Semejante personalidad mediadora, que ejerce su buena influencia también sobre el conductor, es especialmente importante en épocas que imponen grandes empresas decisivas para el porvenir y que requieren la conformidad interior de todos los interesados.

Nueve en el quinto puesto significa:
Si tienes de verdad un corazón bondadoso,
no preguntes. ¡Elevada ventura!
De cierto la bondad será reconocida como tu virtud.

La verdadera bondad no calcula, ni pide dignidad y gratitud; más bien sus efectos se despliegan según una necesidad interna. Semejante corazón realmente bondadoso ya se siente recompensado al encontrar reconocimiento, y de tal modo el influjo de la bendición se expandirá sin impedimentos.

Al tope un nueve significa:
El no trae aumento para nadie.
Acaso hasta llegue alguien a golpearlo.
No mantiene duraderamente firme su corazón. ¡Desventura!

El sentido de la situación es que los superiores deben aumentar a los inferiores mediante su renunciación. Al perder uno la oportunidad de cumplir con ese deber y al no servir para bien de nadie, se sustrae asimismo al influjo estimulante de los demás, viéndose muy pronto aislado. De ese modo atrae ataques sobre sí, Una mentalidad que no permanece siempre en armonía con las exigencias del tiempo, acarreará necesariamente la desventura.
Confucio dice acerca de esta línea: "El noble aquieta a su persona antes de moverse; se recoge, se concentra en su mente antes de hablar; afirma sus relaciones antes de solicitar algo. Al poner en orden estos tres aspectos, gozará de plena seguridad. Mas cuando uno es impensado y brusco en sus movimientos, la gente no coopera.
Si uno es agitado en sus palabras, éstas no encuentran eco en la gente. Si uno pide algo sin haber establecido relaciones previas, la gente no se lo da. Cuando nadie se queda junto a uno, se acercan los malhechores".

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Sun / La Merma

2010-05-27T16:37:00.003-03:00

損

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El hexagrama representa una merma del trigrama inferior a favor del trigrama superior, habiéndose trasladado hacia arriba el tercer trazo originariamente fuerte, y ocupando su lugar el trazo del tope originariamente débil*. De este modo lo de abajo, lo inferior, se ve mermado, disminuido, a costa de lo de arriba, lo superior. Y esto, por antonomasia, significa lisa y llanamente disminución. Cuando se aminora el fundamento de una construcción y se refuerzan sus muros en lo alto, el conjunto pierde firmeza y estabilidad. Del mismo modo también una disminución del bienestar del pueblo a favor del gobierno constituye lisa y llanamente una merma. Y toda la tendencia del signo propende a señalar cómo puede tener lugar ese desplazamiento de factores de bienestar sin que por ello se agoten las fuentes de bienestar del pueblo y de sus capas inferiores.

*Según cierta tradición, el hexagrama TAI, La Paz, Nº 11, se convierte aquí en Sun, La Merma, mediante la operación descrita. (N. del T.)

EL DICTAMEN

La merma unida a la veracidad
obra elevada ventura sin tacha.
Puede perseverarse en ello.
Es propicio emprender algo.
¿Cómo se pone esto en práctica?
Dos escudillas pequeñas pueden usarse para el sacrificio.

Merma no significa necesariamente y en todos los casos algo malo. El Aumento y La merma llegan cada cual a su tiempo. Es cuestión de adaptarse entonces al momento, sin pretender encubrir la pobreza mediante una huera apariencia. Cuando, en virtud de un tiempo de cosas menores llega a manifestarse una verdad interior, no es lícito avergonzarse de la sencillez. En tales momentos la sencillez es precisamente lo indicado, lo que confiere fuerza interior gracias a la cual podrá uno volver a emprender algo. No deben abrigarse escrúpulos ni siquiera cuando la belleza exterior de lo cultural, más aún, la conformación de las relaciones religiosas, se ven obligadas a sufrir desmedro a causa de la sencillez. Es necesario recurrir a la fortaleza de la actitud interior para compensar la indigente apariencia externa. Entonces la fuerza del contenido ayudará a sobreponerse a la modestia de la forma. Ante Dios no hace falta ninguna falsa apariencia. Aun con medios escasos puede uno manifestar los sentimientos de su corazón*.

* Cf. el óbolo de la viuda en el Evangelio de San Lucas

LA IMAGEN

Abajo junto a la montaña está el lago:
la imagen de la Merma.
Así el noble reprime su cólera y refrena sus impulsos.

El lago situado abajo, al pie de la montaña, se evapora. Por ello se ve mermado a favor de la montaña, enriquecida gracias a su humedad. La montaña de la imagen de una fuerza testaruda que puede acumularse y condensarse hasta caer en la iracundia; el lago da la imagen de un incontrolado regocijo que puede desarrollarse hasta formar impulsos pasionales, cuando ese desarrollo se realiza a costa de las energías vitales. Entonces, es preciso mermar: la ira debe disminuirse mediante el aquietamiento, los impulsos deben frenarse mediante la restricción. En virtud de esta merma de las fuerzas anímicas inferiores se enriquecen los aspectos superiores del alma.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Una vez concluidos los negocios, acudir pronto allí
no es un error.
Pero ha de considerarse
hasta donde es lícito mermar a los demás.

Es cosa abnegada y buena que luego de despachar sus tareas inmediatas e importantes, ponga uno sus energías al servicio de los demás, ayudando rápidamente donde se puede, sin grandes aspavientos y sin jactarse de ello. Pero a su vez el hombre en posición superior a quien así se ayuda ha de reflexionar y sopesar debidamente cuanto tiene derecho a aceptar sin perjudicar sustancialmente al solicito servidor o amigo. Únicamente allí donde se da esa delicada consideración, podrá uno brindarse incondicionalmente y sin vacilación.

Nueve en el segundo puesto significa:
Es propicia la perseverancia.
Emprender algo trae desventura.
Sin mermarse a sí mismo
puede uno acrecentar a los demás.

Una noble conciencia de sí mismo y una consecuente e intransigente seriedad para consigo mismo, es la actitud interior necesaria cuando se quiere servir a los demás. El que se rebaja con el fin de conformarse a la voluntad de un superior, disminuye por cierto su propia posición, mas sin ser útil al otro en forma duradera. Y esto acarrea el mal. Servir al otro sin renegar de sí mismo, he ahí únicamente el verdadero servicio de valor duradero.

Seis en el tercer puesto significa:
Cuando tres personas marchan juntas,
se disminuyen en una persona.
Cuando una persona marcha sola
encuentra a su compañero.

Donde se juntan tres, hay celos. Entonces uno de ellos tiene que ceder e irse. Un enlace muy estrecho sólo es posible entre dos. Ahora bien, cuando alguien está en soledad, encontrará seguramente al compañero que lo complemente.

Seis en el cuarto puesto significa:
Cuando uno disminuye sus defectos,
hace que el otro acuda presuroso y se alegre.
No hay tacha.

A menudo nuestros defectos impiden aun a la gente bien intencionada acercarse a nosotros. Tales defectos se ven con frecuencia reforzados y empeorados a causa del ambiente en que nos hallamos. Si uno logra en sí mismo la humildad necesaria como para deshacerse de esos defectos, liberará a los amigos bien intencionados de un peso interior y conseguirá que ellos se acerquen cuanto antes, para mutua alegría.

Seis en el quinto puesto significa:
Sin duda alguien está incrementándolo.
Diez pares de tortugas ni pueden oponerse a ello.
¡Elevada ventura!

Cuando alguien está predestinado a la dicha, esta llega en forma irresistible. Todos los oráculos, como por ejemplo los que se obtienen por medio de caparazones de tortugas, habrán de coincidir a su favor mediante signos propicios. Nada debe temer, pues su felicidad obedece a un designio superior.

Al tope un nueve significa:
Cuando uno es aumentado sin merma de los demás,
esto no es un defecto.
La perseverancia trae ventura.
Es propicio emprender algo.
Uno consigue servidores,
pero ya no posee un hogar particular.

Hay personas que dispensan bendiciones a todo el mundo.
Todo incremento de energía, todo aumento que les es conferido redunda en bien de todos los hombres y por lo tanto no implica ninguna merma para los demás. Mediante el trabajo diligente y perseverante se tendrá éxito y se encontrará a los ayudantes que serán como uno los necesita. Mas lo que uno va creando no constituye ninguna ventaja personal, ningún privilegio particular limitado; más bien es algo abierto y accesible a todo el mundo.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Hsieh / La Liberación

2010-05-27T16:29:00.003-03:00

解

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Aquí el movimiento se abre paso y sale del peligro. El impedimento quedó eliminado, las dificultades están en vías de solución. La liberación no se ha cumplido todavía, sino que precisamente ahora se inicia, y sus diversos estadios encuentran expresión en este signo.

EL DICTAMEN La Liberación. Es propicio el Sudoeste. Si ya no queda nada* a donde uno debiera ir, es venturoso el regreso. Si todavía hay algo* a donde uno debiera ir, entonces es venturosa la prontitud.

*Algunos retraductores renuncian a la amplitud de "nada" y "algo' y corrigen: "ningún lugar", "algún lugar", con lo cual occidentalizan el texto y lo perfeccionan idiomáticamente, en desmedro de posibles significados más comprensivos y sutiles. (N. del T.)

Se trata de una época en la cual comienzan a disolverse, a disiparse tensiones y complicaciones. En tales momentos es preciso retirarse cuanto antes hacia las condiciones comunes o normales: he aquí el significado del Sudoeste. Tales épocas de viraje son muy importantes. Semejante a una lluvia liberadora que afloja y disuelve la tensión de la atmósfera haciendo estallar brotes y pimpollos, también un tiempo de liberación de cargas oprimentes obtiene efectos salvadores y estimuladores que se manifiestan en la vida. Pero hay por cierto algo muy importante al respecto: en tales épocas es necesario que nadie intente exagerar el valor del triunfo. Es cuestión de no avanzar más allá de lo indispensable. Retornar al orden de la vida no bien alcanzada la liberación, he ahí lo que aporta ventura. Cuando aún quedan restos por elaborar es cuestión de hacerlo lo más pronto posible, a fin de que todo quede bien aclarado y no se presenten demoras o dilaciones.

LA IMAGEN Trueno y lluvia se levantan: la imagen de la Liberación. Así el noble perdona las faltas y exime de culpa.

La acción de la tormenta purifica la atmósfera. Así procede también el noble con respecto a las faltas y los pecados de los hombres que provocan estados de tensión. Mediante su claridad promueve él la liberación. Sin embargo, cuando las transgresiones surgen a la luz del día, no se detiene para insistir en ella; sencillamente pasa por alto las faltas, las transgresiones involuntarias, tal como va perdiéndose el sonido reverberante del trueno, y perdona la culpa, las transgresiones deliberadas, al igual que el agua que limpia todas las cosas y quita toda suciedad.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa: Sin macula.

De conformidad con la situación, no se gastan muchas palabras. El impedimento ha pasado, ha llegado la liberación. Uno se repone tranquilamente y se mantiene quieto. En épocas que siguen a dificultades ya superadas, esto es exactamente lo que conviene hacer.

Nueve en el segundo puesto significa: En el campo uno cobra tres zorros y recibe una flecha amarilla. La perseverancia aporta ventura.

El símbolo procede de la caza. El cazador apresa tres astutos zorros y recibe como recompensa una flecha amarilla. Los obstáculos de la vida pública son los zorros impostores, aviesos, que tratan de influir en el ánimo del soberano con su adulación. Éstos deben ser previamente eliminados para que la liberación pueda producirse. Mas esta lucha no puede librarse con armas indebidas. El color amarillo indica el justo medio del criterio que ha de aplicarse en el procedimiento contra los enemigos, en tanto que la flecha señala la recta dirección. Cuando de todo corazón dedica uno sus esfuerzos a la tarea de la liberación, su rectitud interior adquiere tal poder que llega a actuar como arma contra todo lo vil y falso.

Seis en el tercer puesto significa: Cuando alguien lleva una carga sobre sus espaldas y sin embargo viaja en coche da motivo a que se acerquen los bandidos. La perseverancia lleva a la humillación.

Un hombre que había estado en condiciones de indigencia, ha alcanzado una posición acomodada, viéndose libre de toda necesidad. Si en tal situación pretende instalarse a sus anchas, como hacen los advenedizos, sin que a su modo de ser le cuadren condiciones tan cómodas, atraerá hacia sí a los salteadores de caminos, y si continúa en su actitud caerá ciertamente en deshonra y vergüenza. Kung Tse dice al respecto: "Llevar una carga sobre las espaldas, es asunto de un hombre vulgar, de un plebeyo. Un coche es instrumento propio de un hombre distinguido. Ahora bien, cuando un hombre común utiliza el instrumento de un hombre distinguido, los bandidos planean quitárselo. Cuando alguien se muestra prepotente hacia arriba y duro hacia abajo, los bandidos planean atacarlo. La conservación negligente de las cosas seduce a los bandidos y los lleva a robar. Las suntuosas alhajas de una doncella tientan a robarle su virtud."

Nueve en el cuarto puesto significa: Libérate del dedo gordo de tu pie, entonces acudirá el compañero y en él podrás confiar.

En tiempos de paralización sucede que hombres vulgares se adhieran a un hombre superior y que, debido al acostumbramiento diario, se amalgamen con él al punto de volverse indispensables como lo es el dedo gordo para el pie, ya que facilita el andar. Pero cuando se aproxima el tiempo de la liberación con su llamado a la acción, se hace necesario desprenderse de semejantes vínculos casuales que lo unen a gente con la-cual uno al fin y al cabo no tiene ninguna afinidad interior. Pues si esto no ocurriera, los amigos de mentalidad afín, en los que se puede confiar realmente y en cuya compañía podría uno realizar algo, se mantendrán apartados, con evidente desconfianza.

Seis en el quinto puesto significa: Con tal que el noble solo pueda liberarse, esto traerá ventura. Demostrará así a los viles que la cosa le va en serio.

Las épocas de liberación exigen una decisión interior. A los viles no puede alejárselos con prohibiciones o recursos externos. Si uno quiere deshacerse de ellos, primero es menester desprenderse Interiormente y por completo de su presencia; entonces se darán cuenta por si mismos que la cosa va en serio y se retirarán.

Al tope un seis significa: El príncipe dispara sobre un azor apostado en un alto muro. Lo abate. Todo es propicio.

El azor sobre un alto muro da la imagen de un hombre común pero que ocupa una posición elevada e impide la liberación. Resiste el efecto de influencias interiores, porque su malignidad lo ha endurecido. Es preciso eliminarlo violentamente y ello requiere los correspondientes medios. Kung Tse dice al respecto: "El azor es el objetivo de la caza. Arco y flecha son las herramientas, los medios. El arquero es el hombre que ha de utilizar correctamente los medios para lograr el fin. El noble alberga los medios en su persona. Aguarda el debido momento y entonces actúa. Por eso no tiene más que dar un paso y salir, y ya abate la presa.
Tal es la condición de un hombre que actúa luego de haber dado término a la preparación de los medios."

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Chien / El Impedimento

2010-05-27T16:19:00.004-03:00

蹇

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Este signo representa un riesgoso abismo que se abre delante de uno y que a sus espaldas tiene una empinada e inaccesible montaña. Así es cuando alguien se ve rodeado por impedimentos. Pero en la virtud de la montaña de mantenerse quieta reside al mismo tiempo una indicación de cómo es posible salir de entre los impedimentos. El hexagrama representa impedimentos que van apareciendo con el correr del tiempo, pero que deben y pueden ser superados. De ahí que todo el texto se oriente en el sentido de superar los impedimentos.

EL DICTAMEN

El Impedimento. Es propicio el Sudoeste.
No es propicio el Nordeste.
Es propicio ver al gran hombre.
La perseverancia trae ventura.

El sudoeste es la región de la retirada, el nordeste la región de la avanzada. Se trata de una situación en la cual uno se enfrenta con impedimentos que no pueden ser superados directamente. En este caso, en vista del peligro, será sabio detenerse y retirarse. Sin embargo, esta retirada es tan sólo una preparación para la superación de los obstáculos. Es necesario en estos casos juntarse con amigos de ideas coincidentes y subordinarse a las directivas de un hombre que pueda hallarse a la altura de la situación, pues de este modo se logrará eliminar los impedimentos. Tal objetivo requiere una actitud de perseverancia, precisamente en momentos en que uno parecería verse obligado a hacer algo que lo desviaría de la meta. Semejante orientación Interior inconmovible traerá finalmente la ventura. El impedimento que sólo dura cierto tiempo es un factor valioso para la formación de la propia personalidad. Se trata del valor de la adversidad.

LA IMAGEN

Sobre la montaña se encuentra el agua: la imagen del impedimento.
Así el noble se orienta hacia su propia persona y va formando su carácter.

Las dificultades y los obstáculos arrojan al hombre de vuelta hacia sí mismo. Pero mientras el hombre común busca la culpa afuera, es decir en otros hombres, y acusa a su destino, el noble busca la falla en sí mismo, y en virtud de este ensimismamiento el impedimento externo se transforma para él en motivo de formación y enriquecimiento interior.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Ir conduce al impedimento; venir encuentra alabanza.

Al hallarse uno frente a un impedimento, un obstáculo, es cuestión de reflexionar acerca de cuál será el mejor modo de ponerle fin. Cuando nos amenaza un peligro, no hemos de tratar de avanzar ciegamente, a toda costa; esto sólo nos acarrearía complicaciones. Lo justo será más bien retirarse antes que nada, no con el fin de abandonar la lucha, sino para aguardar el momento preciso para la acción.

Seis en el segundo puesto significa:
El servidor del rey encuentra impedimento sobre impedimento.
Pero no es por su propia culpa.

Mientras que normalmente lo mejor que puede hacerse es dar un rodeo para eludir el obstáculo y tratar así de superarlo en la línea de menor resistencia, hay sin embargo algún caso en el cual es menester salir al encuentro de la dificultad, aun cuando se acumulen más y más dificultades. Esto sucede cuando el cambio del deber conduce a una situación en la cual uno no puede obrar de acuerdo con su libre decisión, sino que, al contrario, el deber lo obliga a salir y afrontar el peligro en aras de una causa superior. En tal caso debe procederse así con absoluta tranquilidad interior, ya que uno no ha buscado esta difícil situación ni se ve metido en ella por su propia culpa.

Nueve en el tercer puesto significa:
Ir conduce a impedimentos: entonces él regresa.

Mientras que la línea anterior da el ejemplo Mientras que la línea anterior da el ejemplo de un funcionario obligado a tomar por el camino del peligro en aras del deber, aquí se muestra el caso de un hombre que debe actuar como padre de familia o jefe de los suyos. Si él quisiera, con ligereza, precipitarse en el peligro, sería sin duda inútil, dado que los seres confiados a su cuidado no podrían arreglárselas solos. Si en cambio se retira, y luego retorna nuevamente hacia los suyos, éstos lo saludarán con gran regocijo.

Seis en el cuarto puesto significa:
Ir conduce a impedimentos,
venir conduce a la unión.

También para este caso se describe una situación en la cual uno solo no puede estar a la altura de las circunstancias. En una situación semejante el camino recto no suele ser el más corto. Si uno se propusiera tratar de avanzar confiando en sus propias fuerzas y sin los preparativos necesarios, no encontraría el apoyo que ha menester y comprendería demasiado tarde que a veces los cálculos engañan, puesto que las condiciones con que uno esperaba poder contar resultan ser harto débiles. De ahí que, en este caso, sea más correcto y acertado, por lo pronto, mantenerse en reserva y reunir en su torno compañeros de confianza en los cuales sea dable apoyarse, para así lograr la superación de los impedimentos.

Nueve en el quinto puesto significa:
En medio de los mayores impedimentos acuden amigos.

Aquí vemos al hombre llamado a poner coto a la emergencia. No debería empeñarse en eludir los impedimentos, por grande que sea el peligro de que tales impedimentos se acumulen ante él. Pues, como realmente es dueño de una vocación superior, su poder espiritual es lo suficientemente vigoroso como para atraer hacia sí a los hombres, a fin de que se alleguen y le ayuden. Pues él es el hombre capaz de organizarlos realmente, mediante una planificada distribución de tareas y la cooperación de todos los interesados, con el fin de que así se supere el impedimento.

Al tope un seis significa:
Ir conduce a impedimentos,
venir conduce a una gran ventura.
Es propicio ver al gran hombre.

En esté caso se describe a un hombre que ha dejado atrás todo lo mundanal con sus turbulentos afanes. Si en tales momentos surge en el mundo una época de impedimentos, podría parecer que lo más sencillo para él sería dar simplemente las espaldas y refugiarse en el más allá. Pero este camino le está vedado. Él no tiene derecho a entrar solo en la bienaventuranza, abandonando el mundo a merced de la necesidad. Antes bien, su deber lo reclama y lo hará retornar una vez más al torbellino del mundo. Precisamente su experiencia y su libertad interior le darán en tales casos la posibilidad de crear algo grande y maduro que traerá la salvación, la ventura.
Así pues, será propicio ver al gran hombre a cuyo lado podrá consumarse la obra de salvación.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

K'uei / El Antagonismo

2010-05-27T16:13:00.003-03:00

暌

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El signo total se compone del signo primario de arriba, Li, la llama que flamea hacia arriba, y el signo primario Tui, el lago, abajo, que se filtra escurriéndose hacia abajo. Estos movimientos son antagónicos entre sí. Por otra parte, Li es la segunda hija y Tui la hija más joven. Aun cuando moran en la misma casa, pertenecen sin embargo a distintos hombres, y sus voluntades no son por lo tanto unánimes y mancomunadas, sino que tienden a objetivos opuestos, antagónicos.

EL DICTAMEN El Antagonismo. En cosas pequeñas, ventura.

Cuando los hombres viven en oposición y enajenamiento mutuo como extraños, no puede llevarse a cabo ninguna gran obra en común. Los ánimos disienten demasiado entre sí. Ante todo, es necesario no proceder con rudeza, cosa que agudizaría más aún el antagonismo, más bien es menester conformarse con los efectos que se obtienen poco a poco, en lo pequeño.
En ese sentido todavía podrá esperarse la ventura, puesto que la índole de la situación hace que el antagonismo no excluya toda posibilidad de entendimiento. El antagonismo, que en su carácter de oposición polarizada dentro de una totalidad amplia se presenta por lo general como freno, por otra parte, cumple también funciones benignas e importantes.
Los antagonismos entre Cielo y Tierra, espíritu y naturaleza, hombre y mujer, generan, gracias a su conciliación, la creación y procreación de la vida. En el mundo visible de los objetos, el antagonismo posibilita la separación en especies, mediante la cual se establece un orden en el mundo.

LA IMAGEN Arriba el fuego, abajo el lago: la imagen del Antagonismo. Así el noble, sea como fuese la vida en comunidad, conserva su índole singular.

Como los dos elementos fuego y agua, aun cuando se hallan juntos, jamás se mezclan, sino que conservan su naturaleza propia, tampoco el hombre culto se dejará llevar a la vulgaridad en ningún momento, inducido a ello por el trato con gentes de otra índole y por tener con ellos intereses comunes; pese a toda situación comunitaria, conservará siempre su peculiar modo de ser.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa: Desaparece el arrepentimiento. Si pierdes un caballo, no corras tras él. Volverá por sí mismo. Si ves mala gente cuídate de cometer faltas.

Aun en épocas de antagonismo es posible actuar teniendo por meta el permanecer libre de faltas, para que así se desvanezca el arrepentimiento. Al comenzar el antagonismo, no debe pretenderse conquistar a la fuerza la unión; así sólo se obtendrá lo contrario, tal, como un caballo se va alejando cada vez más cuando uno corre tras él. Si se trata de un caballo propio, es cuestión de dejarlo ir tranquilamente, pues volverá por sí mismo. Así también un hombre, que es de los nuestros y que momentáneamente se ha apartado de nosotros a causa de un malentendido, volverá por sí mismo si se lo deja hacer. Por otra parte, es menester ser precavido cuando acuden a empujones personas malignas que no son de los nuestros, también como consecuencia de un malentendido. En tales casos se trata de evitar errores: no intentar alejarlos con violencia, cosa que provocaría la enemistad en grado creciente, sino simplemente tolerarlos. Ya se retirarán por sí mismos.

Nueve en el segundo puesto significa: Se topa uno con su amo y señor en un estrecho callejón. No hay defecto.

A raíz de los malentendidos no es posible que las personas que por su naturaleza debieran juntarse, lo hagan de una manera totalmente correcta. En ese caso, también puede resultar aceptable un encuentro casual en condiciones informales, con tal de que exista una afinidad interior.

Seis en el tercer puesto significa: Se ve el carro arrastrado hacia atrás, los bueyes detenidos, cortados al hombre cabellos y nariz. No hay un buen comienzo, pero sí un buen final.

A veces las circunstancias parecerían indicar que todo se ha conjurado contra uno: el hombre se ve frenado en su progreso, detenido, se siente insultado y herido (el cortar los cabellos y la nariz constituía un castigo grave, una deshonra). Pero en estos casos no debe uno dejarse inducir a error; a pesar de tales antagonismos es necesario aferrarse a la persona con la que uno se siente afín y unido. Así, pese al mal comienzo, se arribará finalmente a buen término.

Nueve en el cuarto puesto significa: Aislado en soledad a causa del antagonismo, se encuentra uno con un hombre de espíritu afín, con el que podrá mantener un trato leal. A pesar del peligro, ninguna tacha.

Cuando se encuentra uno en medio de una sociedad de la, cual se siente separado por oposición interior, cae en el aislamiento. Pero si en una situación semejante descubre a alguien que, fundamentalmente y conforme a su-naturaleza íntima concuerda con él; alguien a quien, por lo tanto, puede brindarse plena confianza, se superan todos los peligros del aislamiento. Nuestra voluntad obtendrá éxito y nos veremos libres de faltas.

Seis en el quinto puesto significa: Desaparece el arrepentimiento. Con los dientes se abre camino el compañero a través del cascarón. Si uno va hacia él, ¿cómo podría eso ser un error?

Se encuentra a un hombre leal, al que en un principio no se reconoce ni aprecia debido al enajenamiento general. Pero él, abriéndose camino con los dientes, atraviesa las envolturas que separan. En este caso, aquel a quien tal compañero se muestra en su verdadero carácter, tiene el deber de salir a su encuentro y colaborar con él.

Al tope un nueve significa: Aislado por el antagonismo, uno ve a su compañero como un cerdo cubierto de roña, como un carro repleto de demonios. Primero se tiende el arco contra él, luego se deja el arco de lado. No es un bandido, él va a cortejar cumplido el plazo. Al acudir cae la lluvia, luego llega la ventura.

Aquí el aislamiento aparece condicionado por malentendidos: no por las circunstancias externas, sino por estados internos. Uno desconoce a sus mejores amigos, los considera impuros como si fuesen sucios puercos y carros cargados de demonios, y adopta una postura de defensa. Pero finalmente reconoce el error propio, aparta el arco y cae en la cuenta de que el otro se allega con las mejores intenciones en procura de una estrecha alianza. Así se disuelve la tensión. La unión disuelve el antagonismo, tal como la lluvia en su caída viene a relevar el bochorno, la pesadez anterior a la tormenta. Todo marcha bien, pues precisamente cuando llega a su culminación el antagonismo se convierte en su contrario.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Chia Jen / El Clan

2010-05-27T11:09:00.004-03:00

人家

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El signo representa las leyes que reinan dentro del clan familiar. El trazo fuerte del tope representa al padre, el de más abajo al hijo, el quinto trazo fuerte representa al esposo, la segunda línea blanda a la esposa. Por otra parte, las dos líneas fuertes en el quinto y en el tercer puesto representan a dos hermanos, las líneas débiles que las acompañan en el cuarto y segundo puesto a sus mujeres, de suerte que todas las relaciones y condiciones alcanzan dentro del clan la expresión adecuada a su respectiva naturaleza. Cada uno de los trazos posee la naturaleza que corresponde al lugar que ocupa. El hecho de que en el sexto puesto, donde podría esperarse la presencia de una línea blanda, aparezca con todo un trazo fuerte, señala con suma claridad el poderoso dominio que debe emanar del jefe del clan. El trazo no debe considerarse en este caso, en su condición de línea sexta, sino en su condición de trazo más elevado entre todos. El clan muestra las leyes que operan en el interior de la casa y que, transferidas al exterior, mantienen el orden en el Estado y en el mundo. El influjo que desde el interior del clan actúa hacia fuera, es representado mediante el símbolo del viento engendrado por el fuego.

EL DICTAMEN

El clan. Es propicia la perseverancia de la mujer.

Lo que constituye las bases del clan son las relaciones entre esposo y esposa. El lazo que mantiene unido al clan radica en la fidelidad y perseverancia de la mujer. El sitio de ella se halla en el interior (segunda línea), el sitio del hombre en el exterior (quinta línea). Que el hombre y la mujer ocupen sus puestos correctos es un hecho que se conforma a las grandes leyes de la naturaleza. El clan requiere una firme autoridad: la constituyen los padres. Cuando el padre es realmente padre y el hijo, cuando el hermano mayor cumple su papel de hermano mayor y el menor el suyo de hermano menor, cuando el esposo es realmente esposo y la esposa, entonces hay orden en el clan. Estando en orden el clan, se ordena la totalidad de las relaciones sociales entre los hombres. De las cinco relaciones sociales tres se sitúan dentro del clan: la relación entre padre e hijo: el amor; entre hombre y mujer: la disciplina y el recato; entre hermano mayor y menor: el orden. La amante veneración del hijo se transfiere luego al príncipe en forma de lealtad en el fiel cumplimiento del deber, y el orden y el afecto entre los hermanos se transfieren como fidelidad al amigo y se presentan como subordinación en la relación con los superiores. El clan es la célula original de la sociedad, el suelo natural en el que el ejercicio de los deberes morales se ve facilitado por el afecto natural de tal modo que en ese círculo restringido se van creando las bases desde las cuales luego se transfieren las mismas condiciones a las relaciones humanas en general.

LA IMAGEN

El viento surge del fuego:
la imagen del clan.
Así el noble tiene en sus palabras lo real,
y en su conducta la duración.

El calor genera fuerza; he ahí el significado del viento que es suscitado por el fuego y surge de éste. Se trata del efecto que va desde adentro hacia fuera. Exactamente lo mismo hace falta para la regulación del clan. También en el clan el efecto o influjo, partiendo de la propia persona, debe dirigirse a otros. A fin de poder ejercer semejante influjo, es necesario que las palabras estén cargadas de fuerza: esto sólo es posible cuando se basan en algo real, como la llama en el combustible. Las palabras ejercen influencia únicamente cuando son objetivas y se refieren con claridad a determinadas circunstancias. Discursos, advertencias y exhortaciones generales son enteramente ineficaces. Por otra parte, las palabras deben sentirse apoyadas por todo el comportamiento, así como el viento actúa y tiene efecto gracias a su persistencia y duración. Sólo una actuación firme y consecuente dejará en otros la necesaria impresión para poder adaptarse a ella y usarla como pauta y guía. Si la palabra y la conducta no están en armonía, si no son consecuentes, el efecto no se produce.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Firme acuerdo dentro del clan.
Se desvanece el arrepentimiento.

La familia debe formar una unidad firmemente delimitada, dentro de la cual cada miembro ha de conocer su lugar. Desde el principio debe acostumbrarse a los niños a normas, o sea regulaciones fijas, y eso antes de que su voluntad se oriente en otro sentido. Si la imposición del orden, de la norma, comienza demasiado tarde, cuando la voluntad de los niños ya ha adquirido malos hábitos y los caprichos y las pasiones han crecido y ofrecen resistencia, no faltarán motivos para arrepentirse. Aun si se comienza con la imposición del orden a tiempo, ciertamente también se presentarán motivos de arrepentimiento. Estos son inevitables cuando se convive en medio de un círculo mayor. Pero es un arrepentimiento que se desvanecerá una y otra vez en cada ocasión Todo se arreglará debidamente. Pues no existe nada más fácil de evitar, y a la vez más difícil de llevar a cabo, que el “quebrantar la voluntad de los niños”.

Seis en el segundo puesto significa:
No debe ella seguir su capricho.
En el interior ha de velar por el alimento.
La perseverancia trae ventura.

La mujer ha de guiarse siempre por la voluntad del dueño de casa, ya sea éste el padre, el esposo o el hijo adulto.* Su puesto está en el centro interior de la casa. Allí se presentan grandes e importantes deberes sin que tenga que buscarlos. Ha de ocuparse de la alimentación de sus familiares como asimismo de los alimentos destinados a las ofrendas rituales. Se convierte así en centro de la vida social y religiosa de la familia. Su perseverancia en esta posición trae ventura a toda la casa. Traducido a circunstancias generales, surge aquí el consejo de no procurar nada a la fuerza, sino de limitarse tranquilamente al cumplimiento de los deberes existentes.

* Cf.: “Aprenda a tiempo la mujer a servir según su designio”

Nueve en el tercer puesto significa:
Cuando en el clan se acaloran los ánimos
se origina el arrepentimiento a causa de una excesiva severidad.
Sin embargo: ¡Ventura!
Cuando la mujer y el niño retozan y ríen
esto conducirá finalmente a la humillación.

En el seno de la familia debe reinar el justo equilibrio entre la dureza y la dejadez. El rigor excesivo contra la propia carne y sangre provoca el remordimiento. Sin embargo, en caso de duda, la excesiva severidad, pese a eventuales desaciertos, y porque de todas maneras se conserva así la disciplina de la familia, es mejor que una excesiva debilidad que conduce a la vergüenza.

Seis en el cuarto puesto significa:
Ella es la riqueza de la casa.
¡Gran ventura!

La dueña de casa es la persona de quien depende la prosperidad y el bienestar de la familia. Siempre hay prosperidad cuando los gastos y los ingresos guardan entre sí una sana proporción. Esto conduce a un estado de gran ventura. Transferido el concepto a la vida pública, se hace aquí referencia al administrador fiel que, gracias a sus medidas normativas, fomenta el bien general.

Nueve en el quinto puesto significa:
Como un rey él se acerca a su clan: no temáis.
¡Ventura!

Un rey es imagen o símbolo de un hombre paternal que posee riqueza interior. No actúa infundiendo temor, antes bien toda la familia puede tener confianza en él, pues todo el trato es gobernado por el amor*. Su modo de ser, su carácter, ejerce espontáneamente por sí mismo la necesaria y justa influencia.

* Cf.: “no hay temor alguno en el amor”

Al tope un nueve significa:
Su labor inspira respeto y veneración.
Finalmente llega la ventura.

El orden de la familia descansa en última instancia en la persona del amo de la casa.
Si éste cultiva su personalidad hasta lograr que ésta se imponga con la fuerza que da la verdad interior, todo marchará bien en el seno de la familia. Quien ocupa un puesto directivo, debe asumir las responsabilidades.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Ming I / El Oscurecimiento de la Luz

2010-05-27T10:55:00.003-03:00

明夷

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Aquí el sol se ha hundido bajo la tierra; por lo tanto, se ha oscurecido, eclipsado. El nombre del signo equivale en realidad a Lesión de lo Claro, de ahí que las líneas individuales mencionen reiteradamente lesiones. La situación se presenta como hombre sabio en calidad de jefe, que dispone de asistentes capaces y entre todos avanzan mancomunadamente; aquí en cambio aparece ocupando el puesto de autoridad un hombre tenebroso, y el hombre capaz y sabio sufre daño por él.

EL DICTAMEN

El Oscurecimiento de la Luz.
Es propicio ser perseverante en la emergencia.

Es preciso que ni aún en medio de circunstancias adversas se deje uno arrastrar indefenso hacia un doblegamiento interior de su voluntad y conducta. Esto es posible cuando se posee claridad interior y se observa hacia afuera una actitud transigente y dócil. Mediante tal actitud es posible superar aun el peor estado de necesidad. Ciertamente, en determinadas circunstancias dadas, se hace necesario que uno oculte su luz con el fin de poder preservar su voluntad frente a las dificultades que surgen en el contorno inmediato, y a pesar de ellas. La perseverancia ha de subsistir en lo más íntimo de la conciencia sin llegar a defenderse hacia afuera. Únicamente así podrá uno conservar su voluntad en medio de las contrariedades.

LA IMAGEN

La luz se ha sumergido en la tierra:
La imagen del Oscurecimiento de la Luz.
Así el noble convive con la gran muchedumbre;
oculta su resplandor y permanece lúcido sin embargo.

En tiempo de tinieblas es cuestión de ser cauteloso y reservado. No debe uno atraer inútilmente sobre sí poderosas enemistades por causa de una conducta o de modales desconsiderados. Si bien en tales épocas no debe uno compartir las costumbres de la gente, tampoco deben estas sacarse críticamente a la luz. Son momentos en que es necesario no pretender, en el trato con la gente, que uno lo sabe todo. Muchas cosas hay que deben dejarse como están si acceder, no obstante, al embaucamiento y caer así en el engaño.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Oscurecimiento de la luz durante el vuelo.
El baja las alas.
En su peregrinación el noble no come nada por tres días,
mas tiene a dónde ir.
El hostero tiene ocasión de chismear sobre él.

Con formidable resolución pretende uno elevarse por encima de todos los obstáculos. Pero tropieza con el destino hostil. Entonces se retira, se aparta, se hace a un lado. Son tiempos difíciles. Es preciso seguir avanzando presurosamente y sin descanso, sin que uno encuentre una morada duradera. Cuando alguien se niega interiormente a asumir compromisos y prefiere seguir siendo leal a sus principios, debe afrontar la necesidad, la indigencia. Sin embargo, mantendrá con toda firmeza la meta a la cual se empeña en llegar, aún cuando la mente en cuya casa se aloja no lo comprenda o lo difame.

Seis en el segundo puesto significa:
El oscurecimiento de la luz lo hiere en el muslo izquierdo.
El aporta ayuda con la fuerza de un caballo. Ventura.

Aquí el regente de la luz ocupa una posición subordinada. Es herido por el regente de las tinieblas. Pero la lesión no pone en peligro su vida, tan sólo constituye un impedimento. La salvación es todavía posible. El afectado no piensa sí mismo, sino únicamente en la salvación de los demás que también se ven amenazados. Por eso, con todas sus fuerzas, se empeña en salvar lo que pueda salvarse. Es esta forma de obrar consecuente con el deber reside la ventura.

Nueve en el tercer puesto significa:
Oscurecimiento de la luz durante la cacería en el Sur.
Se captura a su cabecilla principal.
No debe esperarse demasiado pronto la perseverancia.

Al parecer está obrando una contingencia del azar. Mientras el hombre leal y fuerte interviene con empeñosa actividad con el objeto de establecer el orden, sin ninguna clase de segundas intenciones, se topa como por pura casualidad con el cabecilla del desorden y lo captura. De este modo se logra la victoria. Pero la supresión de los abusos no ha de procurarse con excesiva precipitación. Tal actitud traería malas consecuencias, ya que los abusos se habían desorbitado durante demasiado tiempo.

Seis en el cuarto puesto significa:
El penetra en la cavidad izquierda del abdomen.
Se obtiene el corazón del oscurecimiento de la luz,
y se abandona el portón y el cortijo.

Se encuentra uno en la proximidad del caudillo de las tinieblas y se entera así de sus pensamientos más secretos. De este modo se llega a saber que ya no debe esperarse mejoría alguna y que se está a tiempo y en condiciones de abandonar el lugar de la calamidad antes de que ésta irrumpa.

Seis en el quinto puesto significa:
Oscurecimiento de la luz como en el caso del príncipe Chi.
Es propicia la perseverancia.

El príncipe Chi vivía en la corte del tenebroso tirano Chou Hsin, el cual, sin ser nombrado, sirve como ejemplo histórico de base para toda la situación. El príncipe Chi era pariente del tirano, motivo por el cual no le era posible retirarse de la corte, de modo que ocultó su disposición bondadosa y simuló locura. Así se lo mantuvo como esclavo, sin que las adversidades exteriores lograran desviarlo de sus convicciones. Surge de ello una enseñanza para quienes en época de tinieblas no pueden abandonar su sitio. Junto a una invencible perseverancia en lo interior deben duplicar su cautela hacia afuera, para sustraerse al peligro.

Al tope un seis significa:
No luz, sino oscuridad.
Primero se elevó hacia el cielo,
luego se precipitó a las simas de la tierra.

Se ha alcanzado aquí el colmo de las tinieblas. La potencia tenebrosa tuvo al comienzo tan alta posición que pudo herir a todos los seres buenos y esclarecidos.
Pero al fin ella perece, a consecuencia de sus propias tinieblas, pues el mal ha de hundirse en el mismo instante en que vence plenamente al bien, consumiéndose así la fuerza a la cual hasta ese momento debió su existencia.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Chin / El Progreso

2010-05-27T10:19:00.003-03:00

晉

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El signo representa al sol que va elevándose sobre la tierras da por lo tanto la imagen de un progreso rápido, fácil, que al mismo tiempo equivale a una expansión y claridad de alcance cada vez mayor.

EL DICTAMEN

El Progreso: El fuerte príncipe es honrado con caballos en gran número.
En un solo día se lo recibe tres veces.

Como ejemplo de la situación se describe un tiempo en que un fuerte príncipe feudal reúne a los demás príncipes en torno al soberano, el Gran Rey, en paz y obediencia; el Gran Rey lo distingue con generosos obsequios y lo atrae brindándole confianza en su círculo más inmediato. Esto implica una doble idea: la acción del progreso propiamente dicho emana de un hombre en posición dependiente, en quien los demás ven a uno de los suyos, gracias a lo cual lo siguen voluntaria y dócilmente, Este conductor posee la suficiente claridad interior como para no abusar de la gran influencia que ejerce, sino para antes bien utilizarla en favor de su soberano. Éste, por su parte, libre de celos de cualquier índole, agasaja al gran hombre con ricos regalos y lo atrae para tenerlo siempre cerca de sí. Un amo iluminado y un siervo obediente, he aquí las condiciones para un gran progreso.

LA IMAGEN

El sol se eleva por sobre la tierra:
la imagen del Progreso.
Así el noble ilumina por sí solo sus claros talentos.

La luz del sol que se expande sobre la tierra es clara por naturaleza, pero cuanto más asciende el sol, tanto más emerge de entre las turbias brumas hasta brillar en su pureza original, iluminando un ámbito cada vez mayor. Así también la verdadera esencia del hombre, que es originalmente buena, se enturbia por su contacto con lo terrenal y requiere por tanto una Purificación, para poder alumbrar con la claridad que originalmente le corresponde.*

* Aparece aquí el tema detalladamente tratado en el texto Confuciano “Formación de la Cultura Superior” (Ta Hsüo).

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Progresando, pero rechazado.
La perseverancia trae ventura.
Al no encontrar confianza, conserve uno su calma.
Ninguna falta.

En tiempos en que todo empuja hacia el progreso, uno se encuentra todavía en la incertidumbre acerca de si acaso se verá rechazado durante el progreso. Entonces es cuestión de continuar simplemente la acción con toda rectitud: esto finalmente traerá la ventura. Puede suceder que a alguien no se le brinde confianza. No se ambicione en tal caso conquistar la confianza a toda costa; será preciso permanecer tranquilo y sereno y no dejarse irritar hasta estallar de ira. Así seguirá uno actuando sin cometer errores.

Seis en el segundo puesto significa:
Progresando, pero con tristeza.
La perseverancia trae ventura.
Luego obtendrá uno gran felicidad de su antepasada.

El progreso está detenido; uno se encuentra impedido de entrar en contacto con el hombre en posición directiva con el cual uno mantiene relaciones. Esto es causa de tristeza. Pero en un caso así es cuestión de permanecer perseverante y entonces se obtendrá una gran felicidad brindada con maternal benevolencia por aquella personalidad. Esta dicha que llega es bien merecida, pues la mutua simpatía no se basa en motivos egoístas o partidistas, sino en principios fundamentales, firmes y correctos.

Seis en el tercer puesto significa:
Todos están de acuerdo.
Se desvanece el arrepentimiento.

Uno se esfuerza por avanzar y lo hace en comunidad con otros por cuya aprobación se siente alentado. De este modo desaparece el motivo de lamentación que consistiría en no poseer uno mismo autonomía suficiente como para afrontar y vencer solo toda posible adversidad.

Nueve en el cuarto puesto significa:
Progreso como el de un hámster acaparador.
La perseverancia acarrea peligro.

En épocas de progreso les resulta fácil a los hombres fuertes, cuando ocupan una posición que no les corresponde, juntar y acumular muchas cosas. Semejante conducta, empero, es enemiga de la luz. Y puesto que las épocas de progreso son asimismo siempre tiempos en que el sol saca a la luz del día toda maquinación que teme la luz, el persistir en una actuación semejante atrae necesariamente el peligro.

Seis en el quinto puesto significa:
Se desvanece el arrepentimiento.
No tomes a pecho ganancia ni pérdida.
Las empresas traen ventura.
Todo es propicio.

Se señala aquí una situación en que una persona benevolente y reservada ocupa un puesto importante y decisivo, en una época de progreso. Podría uno reprocharse no haber aprovechado con la debida energía la coyuntura del momento para procurarse toda clase de posibles ventajas. Sin embargo, el remordimiento se desvanece. No debe tomarse uno a pecho pérdidas ni ganancias. Estas son cosas de orden inferior. Más importante es que, de este modo, uno se haya asegurado posibilidades de acción benéfica y exitosa.

Al tope un nueve significa:
Progresar con los cuernos es lícito únicamente
para castigar la propia comarca.
Tener conciencia del peligro tare ventura.
No hay tacha.
La perseverancia trae humillación.

Progresar usando los cuernos, es decir, proceder agresivamente, en tiempos como los de que aquí se trata, se puede únicamente cuando es preciso oponerse a las fallas de la gente que lo rodea a uno. Al hacerlo así, no debe olvidarse que semejante proceder agresivo implica siempre un peligro. Así se evitarán las fallas y errores que de otro modo nos amenazan, y se logrará lo que se ha pretendido. Una perseverante persistencia, en cambio, en una actitud excesivamente enérgica -sobre todo frente a personas no muy cercanas- acarreará humillación.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Ta Chuang / El Poder de lo Grande

2010-05-27T10:12:00.004-03:00

壯大

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Las líneas grandes, vale decir luminosas, fuertes, son aquí poderosas. Cuatro líneas luminosas han penetrado en el signo desde abajo y están a punto de seguir ascendiendo. El semisigno de arriba es Chen, lo Suscitativo, lo excitativo; el de abajo es Ch'ien, lo Creativo. Lo Creativo es fuerte, lo excitativo es movilizante. La unión de movimiento y fuerza da el sentido de Poder de lo Grande. El signo se adjudica al segundo mes (marzo-abril).

EL DICTAMEN

El Poder de lo Grande. Es propicia la perseverancia.

El signo señala un tiempo en el cual ascienden formidablemente y llegan al poder valores interiores. Pero la fuerza ya ha sobrepasado el centro. Por eso corresponde pensar en el peligro que implica el confiar en el propio poder, sin preocuparse en todo momento por lo recto; en el peligro de embarcarse en el movimiento sin aguardar el tiempo adecuado. Por este motivo se añade la sentencia: es propicia la perseverancia. Pues un poder realmente grande es aquel que no degenera en mera fuerza prepotente, sino que antes bien permanece íntimamente ligado a los principios de derecho y justicia. Si se comprende este punto -o sea que grandeza y justicia han de presentarse inseparablemente unidas-, se comprenderá el verdadero sentido de todo acontecer universal, en el cielo y sobre la tierra.

LA IMAGEN

El trueno se halla en lo alto del cielo:
la imagen del Poder de lo Grande.
Así el noble no pisa los caminos
que no correspondan al orden.

El trueno, la fuerza eléctrica, asciende en primavera hacia lo alto. Este movimiento guarda armonía con la dirección del movimiento del Cielo. Es, pues, un movimiento coincidente con el Cielo, lo cual origina un gran poder. Pero la verdadera grandeza se funda en el estar en armonía con lo que es recto. Por eso el noble, en tiempos de gran poder, se cuida de hacer algo que no esté en concordancia con lo que corresponde al orden.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Poder en los dedos de los pies.
Persistir trae desventura.
Esto es sin duda cierto.

Los dedos de los pies se encuentran abajo del todo, y están dispuestos a avanzar. De este modo, un poder grande que ocupa un puesto inferior se ve dispuesto a obtener el progreso por la fuerza. Pero tal intención, si se persistiera en ella, llevaría con seguridad a la desventura. Por eso, como consejo, se añade una advertencia.

Nueve en el segundo puesto significa:
La perseverancia trae ventura.

Se supone que en esta situación comienzan a abrirse las puertas del éxito. La resistencia comienza a ceder. Se avanza poderosamente. Es este el punto donde con toda facilidad se introduce una desenfrenada arrogancia. De ahí el oráculo que la perseverancia -vale decir en lo relativo al equilibrio interior, sin exagerada manifestación de poder trae ventura.

Nueve en el tercer puesto significa:
El hombre vulgar actúa usando el poder,
el noble no actúa así.
Persistir es peligroso.
Un macho cabrío arremete contra una cerca
y enreda sus cuernos.

Hacer alarde de poder conduce a enredos, a complicaciones, tal como enreda sus cuernos un macho cabrío que arremete contra una cerca. Mientras que el hombre vulgar, una vez en posesión del poder, se regodea gozando del mismo, el noble no procede así. Tiene conciencia del peligro que implica persistir en esa actitud cueste lo que cueste, y renuncia por lo tanto a un mero despliegue de poder.

Nueve en el cuarto puesto significa:
La perseverancia trae ventura.
Desaparece el arrepentimiento.
La cerca se abre, no hay enredo.
El poder reside en el eje de un gran carruaje.

Cuando tranquilamente y con perseverancia se empeña uno en superar las resistencias, finalmente lo logrará*.
Las trabas ceden y la causa de arrepentimiento, surgida de un empleo exagerado del poder, se desvanece.

* Esto también rige en las luchas que libra uno con su propia naturaleza imperfecta. También ahí es cuestión de no cansarse, pese a constantes recaídas, sino de continuar bregando hasta que se produzca el éxito y aparezca el momento sobre el cual dice el poeta:
"Todo lo perecedero,
lo que se embrolla en el pecado,
Es cosa del pasado.
Ya crecen alas,
Se levanta el cerrojo
Del eterno aposento."
El poder no se muestra en lo exterior, pero por su efecto podrán transportarse pesadas cargas como en un gran carruaje cuya fortaleza radica en su eje. Cuanto menos se aplique el poder hacia afuera, tanto más fuerte será su efecto.

Seis en el quinto puesto significa:
Pierde el carnero en su ligereza.
Ningún arrepentimiento.

El carnero se caracteriza por su dureza exterior que va unida a una debilidad interior. Ahora bien: tal como se presenta la situación, todo resulta sumamente fácil: ya no hay resistencia alguna. Entonces puede uno deshacerse de su modalidad de carnero, belicosa y obstinada, y no se arrepentirá.

Al tope un seis significa:
Un carnero arremete contra una cerca.
No puede retroceder, no puede avanzar.
Nada es propicio.
Si advierte uno la dificultad, eso traerá ventura.

Cuando alguien se atreve a avanzar demasiado, llega a un punto muerto desde el cual no puede desplazarse ni hacia adelante ni hacia atrás, y todo sólo sirve para complicar más todavía las cosas. Con semejante obcecación se mete uno en dificultades insuperables. Mas si uno comprende la situación, desiste de continuar en ella y trata de calmarse; entonces, con el tiempo todo volverá a sus cauces.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Tun / La Retirada

2010-05-26T19:30:00.002-03:00

遯

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

La fuerza de lo sombrío está en ascenso. Ante su avance lo luminosos se retira, poniéndose a buen recaudo, de modo que aquella fuerza no pueda afectarlo. No se trata, en lo que se refiere a esta retirada, de una arbitrariedad humana, sino del cumplimiento de leyes que rigen el acontecer en la naturaleza. De ahí que en este caso sea La Retirada el modo correcto de actuar, que no desgasta las energías. *

*Se expresa en este hexagrama un pensamiento similar al contenido en la palabra de Jesús: “No resistáis al mal” (S. Mateo 5, 39).

En calidad de signo mensual, el hexagrama se adjudica al sexto mes (julio-agosto), época en la cual ya recomienzan a mostrar sus efectos las fuerzas invernales.

EL DICTAMEN

La Retirada. Éxito.
En lo pequeño es propicia la perseverancia.

Las circunstancias señalan que las fuerzas hostiles, favorecidas por el tiempo, han tomado la delantera. En este caso lo que corresponde es la retirada, y es precisamente gracias a la retirada que se obtiene el logro. El éxito consiste en el hecho de que pueda realizarse correctamente la retirada. Es menester no confundir retirada con huida, una fuga que sólo tiene en cuenta la propia salvación, a cualquier precio. La Retirada es signo de fortaleza. Es necesario no dejar pasar el momento indicado, mientras uno esté en plena posesión de su vigor y conserve su posición. De este modo sabrá interpretar a tiempo los signos pertinentes y emprenderá los preparativos para una retirada provisional en lugar de trabarse en una desesperada lucha de vida o muerte. De este modo tampoco se abandona sin más el campo a merced del enemigo, sino que más bien se dificulta a éste el avance, mostrando todavía una persistencia en ciertos aspectos. Detal manera, en la retirada ya va preparándose el viraje, el cambio. No es fácil comprender las leyes de semejante retirada activa. El sentido que se oculta en un tiempo como este es importante y significativo.

LA IMAGEN

Bajo el cielo está la montaña:
la imagen de La Retirada.
Así el noble mantiene a distancia al vulgar,
no con ira, sino con mesura.

La montaña se eleva bajo el cielo, pero su naturaleza implica que finalmente se detenga. El cielo, en cambio, se retira ante ella hacia lejanas alturas y así permanece inalcanzable. He ahí la imagen de cómo el noble se comporta frente al vulgo que viene subiendo. Se retira de él, en su fuero interno. No lo odia, pues el odio es una forma de participación interior mediante la cual uno se ve ligado al objeto que odia. El noble muestra su fortaleza (Cielo) en el hecho de provocar, gracias a su mesura, la detención (montaña) del vulgar.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Durante la Retirada, en la cola: esto es peligroso.
No debe pretenderse emprender algo.

Puesto que el signo es la imagen de algo que va retirándose, el primer trazo representa la cola, y el más alto la cabeza. Durante la retirada es ventajoso hallarse adelante. En este caso se encuentra uno atrás, en contacto inmediato con los enemigos que vienen pisándole los talones. Esto es peligroso. En condiciones tan riesgosas no es aconsejable emprender nada. El modo mas fácil de sustraerse al amenazante peligro es el de quedarse quieto, de detenerse.

Seis en el segundo puesto significa:
Lo sujeta firmemente con cuero de buey amarillo.
Nadie es capaz de arrancarlo.

Amarillo es el color del centro. Indica lo correcto, lo que corresponde al deber. El cuero de buey es firme e irrompible.

Mientras los nobles se retiran, y a sus espaldas avanza con empuje el vulgo, se caracteriza aquí a un hombre común que se aferra a los nobles con tanta firmeza y tenacidad que a estos últimos les resulta imposible desprenderse de él. Y como ambiciona lo que es justo, y es tan fuerte su voluntad, logra finalmente su objetivo.* De esta manera el trazo confirma la sentencia del Dictamen: “En lo pequeño (en este caso equivalente a: `para el hombre pequeño’, común) es propicia la perseverancia.”

* Se insinúa aquí una idea parecida a la que aparece en la nocturna lucha de Jacob con el dios de Peniel (Génesis, 32): “No te dejaré, si no me bendices.”

Nueve en el tercer puesto significa:
Una retirada con demora es penosa y arriesgada.
Mantener a la gente en calidad de siervos y criadas, trae ventura.

Cuando, llegado el momento de retirarse, lo retiene a uno, la situación resulta desagradable y al mismo tiempo peligrosa, puesto que así se nos priva de nuestra libertad de acción. En un caso semejante, la única salida consiste en que uno tome a su servicio, por así decirlo, a quienes le impiden partir, a fin de conservar de este modo cuando menos la propia iniciativa. De otro modo caería indefenso bajo el dominio de ellos. Pero aun ofreciendo una salida, la situación no por eso se torna grata. Pues ¿qué podrá uno lograr con semejantes sirvientes?

Nueve en el cuarto puesto significa:
Retirada voluntaria trae ventura al noble,
ruina al vulgar.

En un caso de retirada, el hombre superior procede a despedirse, con toda amabilidad y con agrado. Aun en su fuero íntimo la retirada le resulta fácil, ya que de este modo no necesita violentar sus convicciones. A quien tales circunstancias harán sufrir es únicamente el inferior, del cual él se retira y quien sin la dirección del noble caerá necesariamente en la ruina.

Nueve en el quinto puesto significa:
Retirada amistosa. La perseverancia trae ventura.

Es cosa del noble reconocer a tiempo cuándo es el momento de retirarse. Si uno elige para su retirada el momento adecuado, éste podrá realizarse en forma perfecta, amistosa, sin que haya ocasión en que se produzcan desagradables discusiones. Mas pese a toda complacencia en cuanto a las formalidades externas, hace falta una total firmeza de decisión para no dejarse inducir a error, atendiendo consideraciones no pertinentes.

Al tope un nueve significa:
Retirada alegremente serena. Todo es favorable.

La situación es inequívoca. El desprendimiento interior es un hecho inamovible. Así se logra la libertad de partir. Cuando uno percibe ante sus ojos su camino con plena claridad y libre de toda duda, se instala en su ánimo una actitud serena que, sin la menor vacilación, escoge lo justo. Un camino tan claro conduce siempre hacia el bien.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Heng / La Duración

2010-05-26T19:16:00.004-03:00

恆

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El fuerte signo Chen se encuentra arriba, el débil Sun abajo. El hexagrama hace juego con el anterior: allí el influjo, aquí la unión como estado duradero. Las imágenes son el trueno y el viento, fenómenos que a su vez se presentan apareados en forma duradera. El signo de abajo indica suavidad en lo interno, el de arriba movilidad en lo externo.

Aplicado el signo al dominio de las relaciones sociales, nos vemos frente a la institución del matrimonio en cuanto unión duradera de los sexos. Mientras que, en el caso del cortejo, el hombre joven se coloca por debajo de la muchacha, en el matrimonio, representado por la junta del hijo mayor con la hija mayor, el hombre aparece como movilizador y conductor hacia afuera, y la mujer como suave y obediente en lo interior.

EL DICTAMEN

Éxito. No hay falla.
Es propicia la perseverancia.
Es propicio que uno tenga a dónde ir.

La duración es un estado cuyo movimiento no se atenúa a causa de impedimentos, de frenos. No es un estado de quietud, pues una simple detención constituye de por sí un retroceso. Duración es, antes bien, el movimiento de un todo rigurosamente organizado y acabado en sí mismo, que se lleva a cabo según leyes fijas, concluye en sí mismo y, por tanto, se renueva a cada momento: un movimiento en el cual cada terminación es seguida por un nuevo comienzo. El fin es alcanzado por el movimiento dirigido hacia adentro: la inspiración del aliento, la sístole, la concentración; ese movimiento se vuelca hacia un nuevo comienzo, en el cual el impulso se dirige hacia afuera: la espiración, la diástole, la expansión.
Así los cuerpos celestes conservan sus órbitas en el cielo y en consecuencia pueden alumbrar de modo duradero. Las estaciones obedecen a una rigurosa ley de cambio y transformación y por esa razón pueden obrar de modo duradero.

Y así también el hombre de vocación, el predestinado, encuentra en su camino un sentido duradero y gracias a ello el mundo cumple su formación cabal. Por aquello en lo cual las cosas tienen su duración, puede reconocerse la naturaleza de todos los seres en el cielo y sobre la tierra.

LA IMAGEN

Trueno y viento: la imagen de la duración.
Así el noble permanece firme y no modifica su rumbo.

El trueno retumba y el viento sopla: ambas manifestaciones representan lo sumamente móvil, de modo que, según las apariencias, se trataría de algo opuesto a la duración. Sin embargo, su aparición y desaparición, su avance y retroceso, su ¡da y venida, obedece a leyes duraderas. Así la Independencia del hombre noble tampoco se basa en inmovilidad o rigidez. Siempre vive de acuerdo con el tiempo y varía con éste. Lo duradero es el rumbo firme, la ley interior de su ser, la que determina todos sus actos.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Pretender la duración demasiado pronto acarrea
persistente desventura.
Nada que fuese propicio.

Algo duradero sólo puede conseguirse poco a poco, mediante prolongado trabajo y cuidadosa reflexión. "Si se desea comprimir algo, es necesario dejar que primero se distienda debidamente", dice en este sentido Lao Tse. Quien exige demasiado de una vez y en el acto, obra precipitadamente. Y puesto que pretende demasiado, finalmente no logra nada.

Nueve en el segundo puesto significa:
El arrepentimiento se desvanece.

La situación es anormal. La fuerza de carácter es superior al poder material de que se dispone. En tales condiciones podría uno acaso temer dejarse arrastrar hacia algo que supere sus fuerzas. Mas como el tiempo que rige es el de la duración, se logra dominar la fuerza interior como para evitar toda demasía, con lo que se desvanece todo motivo de arrepentimiento.

Nueve en el tercer puesto significa:
Al que no confiere duración a su carácter
lo cubren de vergüenza.
Persistente humillación.

Cuando uno se ve conturbado en su fuero interno por estados de ánimo provocados desde el mundo externo mediante temores y esperanzas, pierde la consecuencia interior del propio carácter. Semejante falta de consecuencia interior conduce constantemente a penosas experiencias. Se trata de humillaciones que a menudo proceden de alguna zona que no se había tenido en cuenta. No constituyen tanto efectos del mundo externo, como nexos naturales puestos en acción por la propia naturaleza de uno.

Nueve en el cuarto puesto significa:
Ningún venado en el campo.

Si durante una cacería se desea llegar a tener a tiro algún venado, es necesario proceder con corrección desde un comienzo. Si se persiste en acechar a las piezas de caza en un lugar donde no existen, no se encontrará ninguna, por mucho que se la aguarde. La duración en la búsqueda no es suficiente. Lo que no se busca como corresponde, no se encuentra.

Seis en el quinto puesto significa:
Dar duración al propio carácter mediante la perseverancia
es venturoso para una mujer; para un hombre es desventurado.

Una mujer ha de seguir a un hombre toda su vida, el hombre en cambio, debe atenerse a lo que es su deber en cada caso; dejarse guiar de un modo duradero por la mujer sería un error para él. En este sentido, para una mujer será bastante bueno atenerse de modo conservador a lo tradicional. El hombre en cambio debe mantenerse ágil y capaz de adaptarse, y sólo ha de permitir que influya sobre él de modo decisivo aquello que en cada caso exige su deber.

Al tope un seis significa:
El desasosiego como estado duradero trae desventura.

Hay personas constantemente sumidas en una arrebatada agitación, que no logran descanso, sosiego interior. El desasosiego no sólo impide toda solidez y seriedad, sino que incluso llega a constituir un peligro en sí mismo cuando se produce en gente que ocupa posiciones de responsabilidad, de autoridad.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Hsien / El Influjo

2010-05-25T08:43:00.005-03:00

咸

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El nombre del hexagrama significa "en general", "corrientemente", "universal", y en sentido figurado "influir", "incitar". El signo de arriba es Tui, lo sereno, el de abajo Ken, el aquietamiento. El rígido trigrama de abajo, por su acción perseverante, aquietante, incita al trigrama débil de arriba el cual serena y alegremente corresponde a esta incitación. Ken, el signo_ de abajo, es el hijo menor, el de arriba, Tui, la hija menor. En este sentido, ha de tomar la iniciativa lo masculino y colocarse por debajo de lo femenino al cortejarlo. Así como la primera sección del libro comienza con los signos de Cielo y Tierra en cuanto fundamento de todo lo existente, la segunda sección se inicia con los signos que corresponden a cortejo y matrimonio como fundamentos de todas las relaciones sociales.

EL DICTAMEN

El Influjo. Logro.
Es propicia la perseverancia.
Tomar una muchacha trae ventura.

Lo débil se halla arriba, lo fuerte abajo; de este modo sus fuerzas se atraen hasta unirse. Esto procura el logro, el éxito. Pues todo logro se basa en una acción de atracción mutua. La quietud interior, junto a la alegría exterior, consigue que la alegría no se exceda, que más bien permanezca dentro de los límites de lo recto. He ahí el sentido de la advertencia agregada: es propicio perseverar. Pues es así como se distingue de la seducción el cortejo, en el cual el hombre fuerte se coloca por debajo de la débil muchacha, mostrándole consideración. Esta atracción por lo electivamente afín constituye una ley general de la naturaleza. El Cielo y la Tierra se atraen recíprocamente y así se engendran todos los seres. Mediante una atracción de esta índole influye el sabio sobre los corazones de los hombres y el mundo logra la paz. Por las atracciones que ejerce algo puede reconocerse la naturaleza de todos los seres que hay en el cielo y sobre la tierra.

LA IMAGEN

Sobre la montaña hay un lago: la imagen del influjo.
Así el noble, en virtud de su disposición receptiva
deja que los hombres se acerquen a él.

Una montaña, que tiene encima un lago, obtiene estímulo gracias a la humedad de éste. Tal ventaja le es dada por el hecho de que su cumbre no sobresale, que es una cumbre ahuecada. El símbolo da el consejo de que uno se mantenga interiormente bajo, vale decir humilde, y libre, permaneciendo de este modo receptivo frente a los buenos consejos. Al que pretende saberlo todo mejor, los hombres pronto dejan de aconsejarlo.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
El Influjo se manifiesta en el dedo gordo del pie.

Un movimiento, antes de realizarse efectivamente, se manifiesta primero en los dedos de los pies. La idea del influjo ya existe, pero por de pronto no se pone en evidencia frente a los demás. Mientras la intención no tenga efectos visibles, carece de importancia para el mundo exterior. No conduce ni al bien, ni al mal.

Seis en el segundo puesto significa:
El Influjo se manifiesta en las pantorrillas.
¡Desventura!
Quedarse trae ventura.

La pantorrilla sigue al pie en su movimiento. No puede avanzar por sí misma, ni detenerse por su cuenta. Se trata de un movimiento que no es independiente, que es desafortunado por no ser dueño de sí mismo. Uno debe aguardar, tranquilamente, hasta que un verdadero influjo lo mueva a actuar, y entonces quedará libre de daños.

Nueve en el tercer puesto significa:
El Influjo se manifiesta en los muslos.
Se atiene a lo que le sigue.
Proseguir es humillante.

Todo sentimiento del corazón induce a un movimiento. Los muslos corren sin reflexionar hacia aquello a que aspira el corazón; adhieren al corazón al cual siguen. Sin embargo, trasladado a la vida humana, este modo de movilizarse, inmediatamente, en seguimiento del influjo de cualquier capricho, no es lo correcto y si uno actúa constantemente así lleva a la-humillación. Surge de ello un pensamiento triple: no se debe correr sin mayor motivo tras toda persona sobre la cual quisiera uno ejercer influencia; en ciertas condiciones debe uno saber contenerse. Asimismo, no debe uno acceder a todos los caprichos de aquellos a cuyo servicio está. Y finalmente, no debe desdeñar nunca la posibilidad de refrenar los humores de su propio corazón: una posibilidad en la cual se basa la libertad humana.

Nueve en el cuarto puesto significa:
La perseverancia trae ventura.
Se desvanece el arrepentimiento.
Cuando el pensamiento de uno se agita en inquieto vaivén,
sólo le seguirán aquellos amigos
hacia quienes dirija pensamientos conscientes.

Se ha alcanzado aquí el sitio del corazón. La incitación, el estímulo que parte de este punto es el más importante. Ha de cuidarse sobre todo que el influjo sea permanente y bueno, pues así, a pesar del peligro que surge de la gran movilidad del corazón humano, ya no será necesario el arrepentimiento. Allí donde actúa la propia fuerza tranquila de la naturaleza de uno, los efectos son normales. Todos los hombres sensibles a las vibraciones de un espíritu semejante recibirán su influjo. Este influjo sobre los demás no ha de manifestarse como una acción deliberada y consciente ejercida sobre ellos, pues semejante agitación consciente, con su perpetuo vaivén, excita y desgasta. Por otra parte, en ese caso los efectos se limitarán a aquellos hombres hacia los cuales dirige uno conscientemente sus pensamientos.

Nueve en el quinto puesto significa:
El Influjo se manifiesta en la nuca.
No hay arrepentimiento.

La nuca es la parte más inmóvil del cuerpo. Cuando el influjo se manifiesta en ella, la voluntad permanece firme por cierto, y tal influjo no conduce a la confusión. De ahí que en este caso no sea en absoluto cuestión de arrepentirse. Lo que acontece en estas profundidades del ser, en lo subconsciente, la conciencia no puede ni provocarlo ni impedirlo. Pero ciertamente, si uno mismo no es influenciable, tampoco le será posible influir sobre el mundo externo.

Al tope un seis significa:
El Influjo se manifiesta en las mandíbulas, las mejillas
y la lengua.

La forma más exterior de empeñarse en adquirir influencia sobre otros es la de conseguirlo mediante la mera locuacidad, sin que nada real sostenga a las palabras. Semejante estímulo, ejercido por el solo movimiento de los instrumentos del habla, será necesariamente insignificante. Por eso no se añade nada acerca de una posible dicha o desdicha.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Li / Lo Adherente

2010-05-25T08:36:00.002-03:00

離

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

También este es un signo duplicado. El signo simple Li significa “estar adherido a algo”, “estar condicionado”, “basarse en algo”, “claridad”. Una línea oscura está adherida a un trazo claro arriba y a otro igual abajo: la imagen de u espacio vacío entre dos trazos fuerte, por lo cual éstos se vuelven claros. Es la hija del medio. Lo creativo ha acogido dentro de sí la línea central de lo receptivo y así se engendra en Li. Como símbolos el fuego. El fuego no tiene forma definida, sino que adhiere a las cosas que arden y así brilla en su claridad. Como el agua desciende desde el cielo, así el fuego asciende llameante desde la tierra. Mientras que K´an simboliza el alma encerrada en el cuerpo, Li simboliza la naturaleza en su radiante transfiguración.

EL DICTAMEN

Lo Adherente. Es propicia la perseverancia,
pues aporta el éxito. Dedicarse al cuidado de la vaca trae ventura.

Lo oscuro adhiere a lo luminosos y perfecciona así la claridad de lo luminoso. Lo claro, al irradiar la luz, requiere la presencia de lo perseverante en su interior, para no quemarse del todo y entrar en condiciones de iluminar en forma duradera. Todo lo que expande luz en el mundo, depende de algo a lo cual quedar adherido para poder alumbrar de un modo duradero. Así el sol y la luna adhieren al cielo; los granos, las hierbas y los árboles adhieren a la tierra. Así la doble claridad del hombre predestinado adhiere a lo recto, y por consiguiente es apto para modelar al mundo. El hombre que permanece condicionado en el mundo y no es independiente, al reconocer este condicionamiento y al entrar en dependencia de las fuerzas armoniosas y benignas del orden universal, obtiene el éxito. La vaca es símbolo de máxima docilidad, esta voluntaria dependencia logrará una claridad nada hiriente y encontrará su puesto en el mundo.

Nota: Una curiosa coincidencia digna de observarse s que tanto en este caso como en el de la religión parsi aparecen asociados entre sí el fuego y el cuidado de la vaca.

LA IMAGEN

La Claridad se eleva dos veces: la imagen del Fuego.
Así el gran hombre alumbra, perpetuando esta claridad,
las cuatro regiones cardinales del mundo.

Cada uno de los dos signos parciales representa al sol en un cielo diurno. Así se representa, pues, una reiterada actividad del sol. Con ello se alude a la acción temporal de la luz. El gran hombre continúa en el mundo humano la obra de la naturaleza. En virtud de la claridad de su ser hace que la luz se extienda cada vez más en el interior de la naturaleza humana.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Las huellas de los pies corren entrecruzadas a troche y moche.
Si al respecto uno se mantiene serio, no hay tacha.

Es temprano por la mañana. Comienza la labor. Luego de haber permanecido el alma apartada del mundo extremo durante el sueño, recomienzan ahora las relaciones con el mundo. Se entrecruzan las huellas de las impresiones. Reina un apresurado trajín. Es importante conservar entonces la concentración interior, no dejarse arrastrar por el torbellino de la vida. Si uno en serio y concentrado, alcanza la necesaria claridad para enfrentarse con las numerosas impresiones que lo acometen. Precisamente en los comienzo resulta particularmente importante esa concentrada seriedad, pues el comienzo ya contiene los gérmenes de todo lo que sigue.

Seis en el segundo puesto significa:
Resplandor amarillo. Elevada ventura.

Se ha alcanzado el mediodía, el centro del ciclo diario. El sol brilla con resplandor amarillo. El amarillo es el color del medio y de la medida. Resplandor amarillo es pues símbolo de la perfección en la cultura y el arte, cuya máxima armonía consiste en la justa medida.

Nueve en el tercer puesto significa:
Al resplandor del sol poniente
los hombres o bien golpean la olla y cantan,
o bien suspiran ruidosamente porque se aproxima la senectud.
Desventura.

Aquí se señala el fin del día. El resplandor del sol descendente recuerda el condicionamiento y lo perecedero de la vida. A causa de esa falta de libertad exterior, los hombres generalmente se tornan faltos de libertad también en su interior. Ya la transitoriedad les sirve de impulso para manifestaciones de desenfrenada alegría, para gozar de la vida mientras todavía exista, ya dejan que los invada la tristeza, y con sus quejas sobre la cercana vejez echan a perder su tiempo valioso. Ambas situaciones acarrean el mal. Para el noble es indiferente que la muerte sea temprana o tardía. El cultiva su persona, aguarda su sino, y afirma con ello su destino.

Nueve en el cuarto puesto significa:
Súbita es su llegada:
se inflama, se extingue, es arrojado lejos.

La claridad de la inteligencia guarda la misma relación con la vida que el fuego con la madera. El fuego adhiere a la madera, pero también la consume. La claridad del intelecto arraiga la vida, pero también puede devorar la vida. Es cuestión de cómo se manifiesta su actividad. En ese caso, aparece la imagen de un meteoro, o de un fuego de paja. Se trata de un carácter agitado, inquieto, que logra un rápido ascenso. Pero faltan los efectos perdurables. En tales circunstancias acarreará malas consecuencias el hecho de que uno se gasta demasiado pronto y se consuma como un meteoro.

Seis en el quinto puesto significa:
Llorando a torrentes, suspirando y lamentando.
¡Ventura!

Se ha alcanzado en este punto la culminación de la vida. Sin advertencia se consumiría uno en esta posición como una llama. Si, al contrario, abandona uno todo temor y toda esperanza y, reconociendo la nimiedad de todo, llora y suspira sólo preocupado por conservar su claridad, esa tristeza aportará la ventura. Se trata de una verdadera vuelta atrás, un verdadero arrepentimiento, y no, como en el caso de nueve en el tercer puesto, meramente de una pasajera disposición de ánimo.

Al tope un nueve significa:
El rey lo emplea para que se ponga en marcha y castigue.
Lo mejor será entonces matar a los cabecillas
y hacer prisioneros a los secuaces. No hay tacha.

El objetivo de la punición es imponer disciplina, y no administrar castigos ciegamente. Es cuestión de subsanar el mal atacándolo en su raíz. En la vida pública estatal, se impone eliminar a los que encabezan la conspiración, pero perdonar a los secuaces. En la formación de uno mismo, es cuestión de extirpar los malos hábitos, y de tolerar, en cambio, las costumbres inocuas. Pues un ascetismo excesivamente severos, no conducen a un buen éxito.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

K'an / Lo Abismal

2010-05-25T06:02:00.001-03:00

坎

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El signo consiste en la repetición del trigrama. Es uno de los ocho hexagramas formados por duplicación. El trigrama K´an significa el precipitarse dentro de algo. Un trazo Yang se ha precipitado cayendo entre dos trazos Yin y es encerrado por éstos como el agua en la hondonada de un valle. Es el hijo del medio. Lo receptivo ha logrado el trazo medio de lo Creativo y así se engendra K´an. Como imagen es el agua, vale decir el agua llega desde arriba y se pone en movimiento sobre la tierra, en ríos y correntadas, y origina toda la vida en la tierra. Aplicando al hombre representa el corazón, el alma encerrada en el cuerpo, lo luminoso contenido en el interior de lo oscuro, la razón. El nombre del signo, como se encuentra repetido, lleva anexada la sentencia: “repetición del peligro”. Con ello el signo se encarga de señalar una situación objetiva a la cual es necesario acostumbrarse, y no una subjetiva actitud mental. Pues el peligro en cuanto actitud mental subjetiva bien equivale a intrepidez o bien a una astuta perfidia. Por eso el peligro también se simboliza como hondonada o quebrada, esto es, como un estado en el que uno se halla como el agua en una quebrada, de la cual se logra salir como el agua si se adopta una adecuada conducta.

EL DICTAMEN

Lo Abismal repetido. Si eres veraz, tendrás logro en tu corazón, y lo que hicieres tendrá éxito.

Con la repetición del peligro uno va acostumbrándose a él. El agua da un ejemplo para la conducta correcta que corresponde en tales condiciones. Fluye y fluye y rellena todos los lugares por los que pasa hasta sus bordes y nada más; no retrocede ante ningún sitio peligroso, ante ninguna caída, y nada le hace perder su índole propia esencial. En todas las circunstancias permanece leal en si misma. Así la veracidad hace que en circunstancias difíciles uno perciba interiormente, con el corazón, el fondo de la situación. Y una vez que se ha llegado a ser interiormente dueño de la situación, fácilmente se logrará por sí mismo que las acciones exteriores se vean acompañadas por el éxito. En cuestiones de peligro se trata de poseer la necesaria escrupulosidad que ayude a despachar realmente todo lo que debe hacerse, y de tener asimismo la posibilidad de avanzar para no perecer por quedarse uno en medio del peligro.

Mediante una aplicación activa, el peligro puede adquirir una importante significación en cuanto a medida de protección. Así el cielo posee una altura peligrosa que lo protege contra todo intento de intervención. Así la tierra posee montañas y aguas que con sus peligros separan s los países. Asimismo los soberanos utilizan el peligro como medida de defensa con el fin de protegerse de los ataques que vienen de afuera y de los disturbios que vienen de adentro.

LA IMAGEN

El agua fluye ininterrumpidamente y llega a la meta: la imagen de Lo Abismal reiterado. Así el noble observa una conducta de constante virtud y ejerce el negocio de la enseñanza.

El agua alcanza su meta fluyendo sin interrupción. Rellena todo hueco antes de seguir fluyendo. Lo mismo hace lo noble. La estima como valiosa que el camino del bien se convierta en una cualidad firme de su carácter, que no sea cosa casual y aislada. También en la enseñanza brindada a otros, todo es cuestión de ser consecuente, pues únicamente por la repetición la materia se convierte en propiedad del que aprende.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa: Repetición de lo abismal. Dentro del abismo se cae en un hoyo. Desventura.

El acostumbramiento a lo peligroso puede hacer que el peligro se introduzca en la propia naturaleza del hombre. Uno pretende saber a qué atenderse, y así se acostumbra al mal. Con ello ha perdido el camino recto y la desventura será la lógica consecuencia.

Nueve en el segundo puesto significa: El abismo tiene peligro. Solo debe aspirarse a alcanzar cosas pequeñas.

Hallándose en medio del peligro, no debe uno tratar de salir de él sin más, cueste lo que cueste; por lo pronto tendrá que conformarse con que el peligro no lo venza. Deberán sopesarse con calma las circunstancia del tiempo dado y uno se dará por satisfecho con logros pequeños, ya que por el momento no es posible obtener un éxito grande. También un manantial al comienzo fluye con escasez y le lleva cierto tiempo labrarse una vía despejada.

Seis en el tercer puesto significa: Adelante y atrás abismo sobre abismo. En semejante peligro primero detente, pues sino caerás en un hoyo dentro del abismo. No actúes así.

Cada paso, hacia delante y hacia atrás, conduce al peligro. Imposible pensar en alguna forma de escapar. Por eso es necesario no dejarse inducir a la acción, con la cual uno sólo se hundiría más aún en el peligro. Antes bien, por desagradable que pueda resultar permanecer en semejante situación, por el momento es preciso detenerse, hasta que aparezca alguna salida.

Seis en el cuarto puesto significa: Una jarra de vino, una escudilla de arroz por añadidura, vajilla de barro cocido, sencillamente alcanzados por la ventana. En modo alguno constituye esto una falla.

*Hemos enmendado, basándonos en comentarios chinos, la traducción usual de “dos escudillas de arroz”.

En tiempos de peligro se acaban las formalidades convencionales y rebuscadas. Lo principal es una disposición mental veraz. Un funcionario, antes de ser designado, recurre usualmente a determinados obsequios de introducción y a recomendaciones. Aquí todo se ve simplificado al máximo. Los regalos son escasos, no existe ningún recomendante, uno se presta solo, y sin embargo no corresponde avergonzarse por todo esto, con tal que no abrigue la sincera intención de practicar la mutua ayuda en el peligro. También otra idea se sugiere aquí: la ventana es el lugar por el cual entra la claridad en el cuarto. Si en tiempos difíciles quiere uno esclarecer a alguien, ha de empezar por aquello que sin más resulte claro y evidente, y a partir de allí será cosa simple de proseguir.

Nueve en el quinto puesto significa: El abismo no se llena hasta rebasar, sólo se llena hasta el borde. No hay defecto.

El peligro surge del hecho de pretender uno llegar demasiado alto. El agua en la quebrado no se acumula, sino que tan sólo llega hasta el borde más bajo, el que le permite salir. De tal modo, en medio del peligro, también sólo hace falta proceder siguiendo la línea de menor resistencia para alcanzar la meta. Grandes obras no pueden realizarse en tales épocas; basta con que uno escape del peligro.

Al tope un seis significa: Atado con sogas y maromas, encerrado entre muros carcelarios, cercados de espinas: durante tres años no logra uno orientarse. ¡Desventura!

Un hombre que, en medio de un peligro extremo, ha errado el camino y se ha enredado, irrescatablemente, en sus pecados, no tiene perspectiva alguna de salir en peligro.
Se asemeja a un criminal, encadenado tras murallas de cárcel, cercadas por espinosos matorrales.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Ta Kuo / La Preponderancia de lo Grande

2010-05-25T05:53:00.005-03:00

大過

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El signo se compone de cuatro trazos fuerte en lo interior y dos líneas débiles adentro, todo esta bien y no hay sobrecarga o preponderancia; no se presenta nada extraordinario. En este caso ocurre el inverso. El signo representa una viga gruesa y pesada en su parte media, pero demasiado débil en las puntas. Esto no es un estado duradero. Debe modificarse, es necesario que pase, pues de otro modo amenaza la desventura.

EL DICTAMEN

La Preponderancia de lo Grande.
La viga maestra se dobla por el medio.
Es propicio tener a dónde ir.
Logro.

Lo grande tiene sobrepeso. La carga es excesiva para las fuerzas portadoras. La viga maestra sobre lo cual descansa toda la techumbre, se dobla por el medio, porque sus puntas de sostén son demasiado débiles para la carga. Se trata de un “tiempo” con una situación que requiere medidas extraordinarias para ser superada, pues constituye de por sí un tiempo de excepción. Por eso hay que actuar, tratar de encontrar cuanto antes una transición: eso promete el éxito; pues si bien prepondera lo fuerte, ocupa sin embargo el medio, vale decir el centro de gravedad situado en le interior, de modo que no hay motivo para temer alguna revolución. Sin embargo nada se lograra con la aplicación de medidas violentas, Es necesario desatar el mudo penetrado suavemente en el sentido de la situación (tal cual como lo sugiere el atributo característico del trigrama Sun); Entonces la transición hacia otras condiciones tendrá éxito. Esto requiere una gran superioridad por eso el tiempo de la Preponderancia de lo Grande es realmente un tiempo grande.

LA IMAGEN

El lago pasa por encima de los árboles:
La imagen de La Preponderancia de lo Grande.
Así el noble, cuando permanece solo, no se aflige,
y si debe renunciar al mundo, no desespera.

Tales tiempos extraordinarios de Preponderancia de lo Grande se asemejan a una inundación que hace que el lago cubra los árboles. Pero se trata de situaciones pasajeras. En los diferentes trigramas se indica la actitud correcta que corresponde adoptar en tales épocas de excepción: el símbolo de Sun es el árbol que permanece firme aun siendo un árbol solitario, y la cualidad de Tui es la serenidad que se muestra impertérrita aun cuando debe renunciar al mundo.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Colocar debajo un lecho de blanco carrizo. No hay defecto.

Si uno ha de dar comienzo a alguna empresa en épocas extraordinaria, como cuando algo pesado que debe apoyarse en el suelo es cuidadosamente asentado sobre una capa de brotes de junco, a fin de que nada se rompa. Semejante cautela podría parecer exagerada, pero no implica ningún error. Toda empresa extraordinaria solo puede lograrse mediante la aplicación de una extrema cautela en lo relativo a sus comienzos y sus bases.

Nueve en el segundo puesto significa:
Un álamo seco hace brotar un retoño de raíz.
Un hombre mayor obtiene una mujer joven.
Todo es propicio.

La madera se sitúa junto al agua, de ahí proviene la imagen de un viejo álamo que engendra un retoño raigal. Es esta una extraordinaria revivificación del proceso de crecimiento.
La misma situación extraordinaria se produce cuando un hombre mayor obtiene por esposa a una muchacha joven que es apropiada para él. A pesar de lo extraordinario de la situación, todo va bien. Desde un punto de vista político el sentido es que, en tiempos extraordinarios, resulta favorable atenerse a los inferiores, pues entre ellos se da la posibilidad de una renovación.

Nueve en el tercer puesto significa:
La viga maestra se dobla por el medio. Desventura.

Se caracteriza aquí una personalidad que en tiempos de la Preponderancia de lo Grande trata de imponerse violentamente. No acepta consejos de otros. , por lo tanto los otros tampoco están dispuestos a dar su apoyo. Con ellos crece la carga y así una intervención testaruda y arbitraria tan solo acelera el derrumbe.

Nueve en el cuarto puesto significa:
La viga maestra recibe sostén. Ventura.
Si hay segundas intenciones, es humillante.

Valiéndose de relaciones amistosas con los inferiores, un hombre responsable logra hacerse dueño de la situación. Mas si se propusiera abusar de sus relaciones para lograr poder y éxito, para sí personalmente, en lugar de preocuparse tan solo de la salvación de la totalidad, seria cosa humillante.

Nueve en el quinto puesto significa:
Un álamo reseco da flores.
Una mujer entrada en años obtiene marido.
No hay tacha. No hay elogio.

Un álamo reseco que da flores agota así sus fuerzas y solo se acerca más a su fin. Una mujer ya mayor vuelve una vez mas a tomar marido, Pero no se produce ninguna renovación. Todo sigue siendo estéril. Así lo único que queda es la situación curiosa aun cuando todo se cumpla honorablemente. En un sentido político se alude a que, cuando en tiempos inciertos abandona uno el nexo con los de abajo y solo se atiene a sus vínculos con los rangos superiores, va creando con ello un estado nada duradero.

Al tope un seis significa:
Hay que atravesar el agua. Esta llega a cubrir la coronilla.
Desventura. No hay tacha.

Se describe aquí la situación en la cual lo extraordinario ha llegado a su colmo.
Un hombre valiente se dispone a dar cumplimiento a su tarea cueste lo que cueste. Así se cae en le peligrar la vida en aras de imponer el bien y lo recto, es un comportamiento intachable. Hay cosas más importantes que la vida.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

I / Las Comisuras de la Boca

2010-05-25T05:33:00.002-03:00

頤

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El signo es la imagen de una boca abierta: arriba y abajo los labios firmes y, entre ellos, la abertura de la boca. De la imagen de la boca, por la que uno recibe los alimentos con el fin de nutrirse, pasa la idea a la nutrición propiamente dicha. En las tres líneas de abajo se representa la nutrición en sí, vale decir la alimentación corporal; con las tres líneas superiores se representa la nutrición y el cuidado brindados a los demás, vale decir la alimentación espiritual, o superior.

EL DICTAMEN

Las Comisuras de la Boca. Perseverancia trae ventura.
Presta atención a la nutrición, y a aquello con que
trata de llenar su boca uno mismo.

Al dispensar cuidados y alimentos es importante que uno se ocupe de personas rectas y se preocupe en cuanto a su propia alimentación, del modo recto de realizarla. Cuando se quiere conocer a alguien, sólo es menester prestar atención a quién dispensa sus cuidados y cuáles son los aspectos de su propio ser que cultiva y alimenta. La naturaleza nutre todos los seres.
El gran hombre alimenta y cultiva a los experimentados y capaces, valiéndose de ellos para velar por todos los hombres.

Mong Tse (VI, A, 14) dice al respecto: "Para reconocer si alguien es capaz o incapaz, no hace falta observar ninguna otra cosa sino a qué parte de su naturaleza concede particular importancia. El cuerpo tiene partes nobles e innobles, partes importantes y partes nimias. No debe perjudicarse lo importante a favor de lo nimio, ni perjudicar lo noble a favor de lo innoble. El que cultiva las partes nimias de su ser, es un hombre nimio. El que cultiva las partes nobles de su ser, es un hombre noble."

LA IMAGEN

Abajo, junto a la montaña, está el trueno: la imagen de La Nutrición.
Así el noble presta atención a sus palabras
y es moderado en el comer y en el beber.

"Dios surge en el signo de Lo Suscitativo." Cuando con la primavera se agitan nuevamente las energías vitales, vuelven a engendrarse todas las cosas "Él consuma en el signo del Aquietamiento." Así, a comienzos de la primavera, cuando las semillas caen hacia la tierra, todas las cosas se tornan cabales. Esto da la imagen de La Nutrición expresada en el movimiento y la quietud. El noble toma esto por modelo en lo relativo a la alimentación y al cultivo del carácter. Las palabras son un movimiento que va desde adentro hacia afuera. El comer y el beber son el movimiento que va desde afuera hacia adentro. Las dos modalidades del movimiento han de moderarse mediante la quietud, el silencio. Así el silencio hace que las palabras que salen de la boca no sobrepasen la justa medida y que tampoco sobrepase la justa medida el alimento que entra por la boca. De este modo se cultiva, el carácter.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Dejas escapar a tu tortuga mágica
y me miras a mi, caídas las comisuras de los labios.
¡Desventura!

La tortuga mágica es un ser que no requiere alimento terrestre alguno, pues posee un poder mágico tal que le permite vivir del aire. La imagen sugiere que uno, de acuerdo con su naturaleza y su posición, podría vivir perfectamente en libertad e independencia, por sí mismo. Pero en lugar de hacerlo renuncia a esta autonomía interior y mira con envidia y disgusto hacia otros que se encuentran en situación más elevada y que exteriormente lo pasan mejor. Esta baja envidia, empero, sólo provoca en el otro un sentimiento de burla y desprecio, y acarrea malas consecuencias.

Seis en el segundo puesto significa: Dirigirse hacia la cumbre en busca de alimento. Apartarse del camino para buscar alimento de la colina: Continuar así traerá desventura.

Lo normal es que uno mismo se ocupe de su alimentación, o bien que permita que aquellos que tienen el deber y el derecho de hacerlo, lo alimenten de un modo correcto. Si a raíz de su debilidad interior alguien no es capaz de procurarse solo su alimento, se suscita fácilmente una inquietud, por cuanto mediante recursos que eluden la adquisición correcta, admite que gente de posición más alta le obsequie sus favores y le brinde manutención. Esto es indigno, pues así uno se desvía de su naturaleza, y si lo hace en forma permanente, el infortunio será el resultado.

Seis en el tercer puesto significa: Desviarse de la nutrición. La perseverancia trae desventura. Durante diez años no obres de este modo. Nada es propicio.

Quien busca el alimento que no alimenta, irá tambaleándose del deseo al goce, y en el goce se desvivirá por el deseo. Una apasionada embriaguez destinada a satisfacer los sentidos no conduce jamás a la meta. Jamás (diez años constituyen un período cabal) se debe obrar así. Nada bueno saldrá de ello.

Seis en el cuarto puesto significa: Dirigirse hacia la cumbre en busca de alimento trae ventura. Espiar en torno como un tigre, con ojos aguzados e insaciable avidez. No hay defecto.

A diferencia de seis en el segundo puesto, que representa a un hombre que se afana pensando sólo en su propia ventaja, esta línea simboliza a un hombre que, desde una posición alta aspira a que su luz brille y alumbre. Para ello requiere fuerzas auxiliares, puesto que él solo no podrá alcanzar meta tan elevada. Ávido como un tigre hambriento se empeñará en encontrar la gente apta, recta. Mas como no actúa así en procura de su propio bien, sino del bien público, semejante empeño no constituye una falta.

Seis en el quinto puesto significa: Desviarse del camino. Permanecer perseverante trae ventura. No debe atravesarse las grandes aguas.

Uno es consciente de una carencia; debería cuidar de la alimentación de los hombres, pero no posee la necesaria energía para ello. Por lo tanto se impone el desviarse del camino acostumbrado, y acudir a un hombre espiritualmente superior, aunque exteriormente insignificante, en procura de consejo y ayuda. Si observa perseverantemente tal actitud, obtendrá éxito y ventura. Pero tendrá que tener siempre presente su propio estado de dependencia. No deberá empeñarse en destacar su propia persona con la pretensión de emprender grandes obras, como por ejemplo el cruce de las grandes aguas.

Al tope un nueve significa: La fuente de la nutrición. Conciencia del peligro aporta ventura. Es propicio atravesar las grandes aguas.

Aparece aquí un sabio de la más elevada especie, del cual emanan todos los influjos que velan por la nutrición de los demás. Semejante posición acarrea una grave responsabilidad; si se mantiene consciente de esa responsabilidad, tendrá ventura y podrá emprender, confiado, aun obras grandes y difíciles, como el cruce de las grandes aguas.
Tales obras aportarán una dicha general, tanto para él como para todos los demás.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Ta Ch'u / La Fuerza Domesticadora de lo Grande

2010-05-25T05:20:00.005-03:00

大畜

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

Lo "creativo" es domesticado, amansado, por el "aquietamiento". Esto confiere gran fuerza, de modo muy distinto de lo que sucede en el Nº 9, donde sólo lo "suave" amansa a lo "creativo". Mientras allí es un solo trazo débil el que ha de domar a los cinco trazos fuertes, aquí se trata de dos; aparte del ministro, está además el príncipe. De ahí que su fuerza domesticadora sea mucho más poderosa. Este signo implica un triple significado: el cielo en medio de la montaña da la idea de firme sostenimiento, de sujeción = mantener junto, unido; el signo Ken, que mantiene quieto al signo Ch'ien, da la idea de firme sostenimiento o sujeción = detener, mantener detenido; por lo demás, al ser el rector del signo en lo alto un trazo fuerte al que se honra y atiende como a un sabio, surge la idea de firme sostenimiento o sujeción = dar sustento, alimentar, atender, criar. Esta última idea cobra vigencia especialmente en el caso del rector del signo, el fuerte trazo superior que representa al sabio.

EL DICTAMEN

La Fuerza Domesticadora de lo Grande.
Es propicia la perseverancia.
Trae ventura no comer en casa.
Es propicio atravesar las grandes aguas.

Para sujetar y acumular fuerzas grandes y creadoras se requiere un hombre fuerte y lúcido al que honra el gobernante. El signo Ch'ien indica una potente fuerza creadora, el signo Ken firmeza y verdad; ambos indican luz y claridad y una diaria regeneración del carácter. Sólo mediante tal auto regeneración cotidiana permanece uno en la cúspide de su vigor. Mientras que en épocas tranquilas la fuerza de la costumbre contribuye a mantener el orden, en épocas grandes (excepcionales) como ésta, de acumulación de fuerzas, todo dependerá del poder de la personalidad. Mas, puesto que los dignos se ven honrados, como lo demuestra la fuerte personalidad a quien el gobernante ha confiado la conducción, resulta que es favorable no comer en casa, sino ganarse el pan en la vida pública, mediante la aceptación de un cargo, de una función. Uno se encuentra en armonía con el cielo; por eso se obtiene éxito aun en empresas difíciles y riesgosas como el cruce de las grandes aguas.

LA IMAGEN

El cielo en medio de la montaña:
La imagen de La Fuerza Domesticadora de lo Grande.
Así el noble se familiariza con multitud de dichos de tiempos remotos y de hechos del pasado,
a fin de afirmar de esta suerte su carácter.

El cielo en el centro de la montaña señala tesoros ocultos. Del mismo modo, en las palabras y los hechos del pasado se esconde un tesoro que puede ser utilizado para lograr la afirmación y el acrecentamiento del propio carácter. He ahí la recta manera de estudiar: la que no se limita al saber histórico, sino que transforma cada vez lo histórico en actualidad, mediante la aplicación de ese saber.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Hay peligro. Es preciso desistir.

Bien desearía uno un enérgico avance. Las circunstancias, empero, implican un impedimento. Uno se ve sujetado, detenido. Así, querer forzar el progreso conduciría a la desgracia. Por lo tanto, será mejor entrar en razón y esperar hasta que a las energías acumuladas se les abra una salida.

Nueve en el segundo puesto significa:
Al carruaje se le quitan los bujes del eje.

Aquí el avance se ve frenado de un modo parecido a lo que ocurre en el caso de La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño (Nº 9, nueve en el tercer puesto). Pero mientras que allí el poder obstructor es pequeño, y se produce un conflicto entre lo que puja hacia adelante y lo que frena, y en consecuencia al carro se le saltan los rayos de las ruedas, aquí ese poder es indiscutiblemente superior. De ahí que no haya lucha. Uno se somete y, por lo pronto, se le quitan al carruaje los soportes de los ejes, vale decir que por el momento se limita uno a esperar. Así va concentrándose la elástica fuerza de tensión, necesaria para un enérgico avance ulterior.

Nueve en el tercer puesto significa:
Un buen caballo que sigue a otros.
Es propicio tener conciencia del peligro y perseverar.
Día a día ejercítate en el gobierno del carruaje
y la defensa armada.
Es propicio tener a dónde ir.

* Según H. Wilhelm es esta la única vez que aparece en el libro el ideograma que significa defensa armada. Otra posible lectura de esta sentencia: "Se ha dicho: enciérrate y ejercítate en..." Anuario Eranos, T. XX, pág. 348. (N. del T.)

Se despeja el camino. La inhibición ha cesado. Uno está vinculado a una fuerte voluntad que opera en un sentido coincidente. Se avanza como un buen caballo que sigue a otro. Pero aún continúa la amenaza de peligro ante la cual debe uno permanecer alerta, a fin de no permitir que lo despojen de su firmeza. Así, por una parte, es preciso ejercitarse en lo que lleva hacia adelante y, por otra parte, en lo que protege contra cualquier ataque inesperado. En tal caso es bueno tener una meta hacia la cual encaminarse con todo empeño.

Seis en el cuarto puesto significa:
La tablilla protectora de un joven toro.
¡Gran ventura!

Esta línea y la subsiguiente son las que doman y refrenan alas de abajo, empeñadas en avanzar. Antes de que a un toro le crezcan los cuernos, se coloca sobre su frente una tablilla protectora cuya función es la de impedir que, una vez crecidos los cuernos, éstos puedan lastimar. Prevenir el brote de ferocidad antes que se manifieste es una buena forma de domesticación. De este modo se obtiene un éxito fácil y grande. *

* C. G. Jung (Lo inconsciente, Losada, Buenos Aires, 1965), anota: "Como es sabido, el proceso cultural consiste en una doma progresiva de lo animal en el hombre; es un proceso de domesticación que no puede llevarse a cabo sin rebeldía por parte de la naturaleza animal, ansiosa de libertad." (N. del T.)

Seis en el quinto puesto significa:
El diente de un jabalí capón. ¡Ventura!

Aquí la doma de lo que puja impetuosamente hacia adelante se ha logrado de un modo indirecto. El colmillo del jabalí es de por sí peligroso; pero si la naturaleza del jabalí se modifica, éste pierde su peligrosidad. Así, pues, no hay que combatir la ferocidad directamente, aun tratándose de seres humanos; antes bien es preciso extirpar las raíces de la ferocidad.

Al tope un nueve significa:
Se alcanza el camino del cielo. Éxito.

El tiempo de la represión ha pasado. La fuerza largamente acumulada gracias a la represión, se abre camino y obtiene gran éxito. Se trata de un sabio, honrado por el gobernante, cuyos principios llegan a imponerse y modelan el mundo.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Wu Wang / La Inocencia

2010-05-24T18:58:00.003-03:00

妄无

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

En lo alto está Ch'ien, el Cielo, abajo se halla Chen, el movimiento. El trigrama inferior, Chen, se define por el trazo fuerte que ha recibido desde arriba, desde el Cielo. Si, conforme a ello, el movimiento responde a la ley del Cielo, el hombre es inocente y sin falsía. He ahí lo genuino, lo natural, que ninguna clase de reflexiones o de segundas intenciones ha enturbiado. Allí donde se nota la intención, se pierde la verdad y la inocencia de la naturaleza. Naturaleza sin la directiva del espíritu no es verdadera naturaleza, sino naturaleza degenerada. Partiendo de la idea de lo natural, la formación de ideas prosigue todavía parcialmente, y así el hexagrama llega a abarcar también la idea de lo no intencionado, lo inesperado.

EL DICTAMEN

La inocencia. Elevado éxito.
Es propicia la perseverancia.
Si alguien no es recto tendrá desdicha,
y no será propicio emprender algo.

El hombre ha recibido desde el Cielo su naturaleza originalmente buena, inocente, con el designio de que ésta lo guíe en todos sus movimientos. Al entregarse a esta índole divina que tiene dentro de sí, alcanza el hombre una límpida inocencia, la cual, sin segundas intenciones en cuanto a recompensas y ventajas, hace sencillamente y con instintiva certeza lo que es recto. Esta certeza instintiva obra elevado éxito, y es propicia mediante la perseverancia. Pero no todo es naturaleza instintiva en ese elevado sentido de la palabra, sino que lo están sólo lo recto, aquello que concuerda con la voluntad del Cielo. Sin observar lo recto en este sentido, un modo de obrar instintivo e irreflexivo, tan sólo acarreará desgracia. El Maestro Kung dijo al respecto: "El que se aparta de la inocencia, ¿a dónde irá a llegar? La voluntad y la bendición del Cielo no acompañan sus acciones."

LA IMAGEN

Bajo el cielo va el trueno:
Todas las cosas alcanzan el estado natural de la inocencia.
Así, ricos en virtud y en correspondencia con el tiempo,
cultivaban y alimentaban los antiguos reyes a todos los seres.

Cuando el trueno -la energía vital- vuelve a agitarse bajo el cielo durante la primavera, todo brota y crece y todas las criaturas reciben de la naturaleza creadora la inocencia infantil de la esencia primigenia. Así obran también los buenos gobernantes de los hombres: con la riqueza interior de su ser cuidan ellos de todo lo que vive, y de toda cultura, y realizan a su debido tiempo todo lo que es necesario para su cultivo.

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
¡Andanza inocente trae ventura!

Los móviles del corazón primeros y originarios son siempre buenos, de modo que puede seguírselos sin preocupación, en la seguridad de que se tendrá suerte y se logrará llevar a cabo lo que se intente.

Seis en el segundo puesto significa:
Si cuando se ara no se piensa en cosechar
ni en el uso del campo cuando se desmonta:
entonces será propicio emprender algo.

Toda labor debe realizarse por ella misma, tal como el tiempo y el lugar lo requieran y sin codiciar de reojo un posible éxito, pues de ese modo dará su fruto y lo que se emprenda tendrá éxito.

Seis en el tercer puesto significa:
Inmerecida desgracia:
la vaca que alguien dejara estacada,
es ganancia del andariego, pérdida del ciudadano.

A veces la desgracia cae sobre uno sin que tenga culpa alguna, pues se trata de una desgracia causada por otro, como por ejemplo cuando un hombre pasa por el camino y se lleva consigo una vaca que encuentra atada a un poste. Su ganancia es la pérdida del dueño. En todas las acciones, aun en las inocentes, es necesario orientarse de acuerdo con el tiempo justo, pues si no una inesperada desgracia cae sorpresivamente sobre uno.

Nueve en el cuarto puesto significa:
El que es capaz de perseverar, permanecerá sin tacha.

Lo que a uno le pertenece realmente no se puede perder aunque se lo tire. Por eso no hace falta preocuparse en absoluto al respecto. Solamente hay que cuidar de permanecer uno leal a su propia esencia sin escuchar a otros.

Nueve en el quinto puesto significa:
En caso de enfermedad sin culpa propia,
no utilices medicamento alguno.
Eso mejorará por si solo.

Si desde afuera, por azar, nos llega un mal inesperado, no causado por la propia naturaleza de uno, ni teniendo en ésta su punto de apoyo, no hemos de echar mano de medios externos para su eliminación; antes bien debe dejarse que la naturaleza siga tranquilamente su curso y entonces todo mejorará por sí mismo.

Al tope un nueve significa:
Actuación inocente trae desgracia.
Nada es propicio.

Encontrándose uno en una situación en la cual, de conformidad con el tiempo, ya no puede haber progreso alguno, será cuestión de aguardar tranquilamente y sin segundas intenciones.
Si uno actúa irreflexivamente con la intención de avanzar contra el destino, no podrá obtener éxito alguno.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9

Fu / El Retorno (El Tiempo del Solsticio)

2010-05-24T18:47:00.004-03:00

復

en la versión de Richard Wilhelm (1) se lee:

El tiempo del solsticio, del retorno solar, queda sugerido por el hecho de que, luego de haber desalojado las líneas oscuras a las luminosas, impulsando a todas éstas a salir por arriba, ahora vuelve a entrar en el signo un trazo luminoso que llega desde abajo. El tiempo de la oscuridad ha pasado. El solsticio trae el triunfo de la luz. El signo se adjudica al undécimo mes, el mes del solsticio (diciembre-enero).

EL DICTAMEN

El Retorno. Éxito.
Salida y entrada sin falla.
Llegan amigos sin tacha.
Va y viene el camino.
Al séptimo día llega el retorno.
Es propicio tener a dónde ir.

Luego de una época de derrumbe llega el tiempo del solsticio, de la vuelta. La fuerte luz que antes fuera expulsada, vuelve a ingresar. Hay movimientos, y este movimiento no es forzado. El trigrama superior K´un se caracteriza por la entrega. Se trata, pues, de un movimiento natural de aparición espontánea. Por eso también resulta enteramente fácil la transformación de lo viejo. Lo viejo es eliminado, se introduce lo nuevo: ambas cosas corresponden al tiempo y por lo tanto no causan perjuicios. Se forman asociaciones de personas que profesan ideas iguales. Y esa alianza se realiza con pleno conocimiento público; corresponde al tiempo, por lo tanto toda aspiración particular y egoísta queda excluida y tales asociaciones no implican falta alguna. El retorno tiene su fundamento en el curso de la naturaleza. El movimiento es circular, cíclico. El camino se cierra sobre sí mismo. No hace falta, pues, precipitarse en ningún sentido artificialmente. Todo llega por sí mismo tal como lo requiere el tiempo. Tal es el sentido de Cielo y Tierra.
Todos los movimientos se realizan en seis etapas. La séptima etapa trae luego el retorno. De este modo, al correr del séptimo mes después del solsticio de verano, a partir e lo cual el año desciende, llega el solsticio de invierno, y del mismo modo una vez pasada la séptima hora doble siguiente a la puesta del sol, llega la salida del sol. Por esta causa el número siete es el número de la luz joven, que se genera por el hecho de que el número seis, que es el de la gran oscuridad, se incremente por el uno. De este modo se introduce el movimiento en la quietud, en la detención.

LA IMAGEN

El trueno en medio de la tierra: la imagen del Tiempo del Solsticio.
Así, durante el tiempo del retorno solar, los antiguos reyes clausuraban los pasos.
Mercaderes y forasteros no se trasladaban,
y el soberano no viajaba visitando las comarcas.

El solsticio de invierno se celebra en la China desde épocas remota como período de descanso del año: una costumbre que se ha conservado hasta hoy, en el período de descanso de Año Nuevo. En el invierno la energía vital –simbolizada por Lo Suscitativo, el trueno- se encuentra todavía bajo la tierra. El movimiento se halla en sus primeros comienzos. Por eso es necesario fortalecerlo mediante el reposo a fin de que no lo desgaste un consumo prematuro. Este principio fundamentalmente, de hacer que la energía resurgente se fortifique mediante el descanso, rige con respecto a todas las circunstancias correlacionadas. La salud que retorna después de una desunión: todo debe tratarse en sus primeros comienzos con protección y delicadeza, para que el retorno conduzca así la floración.

LAS DIFERENTE LINEAS

Al comienzo un nueve significa:
Retorno desde poca distancia.
No ha menester ningún arrepentimiento.
¡Gran ventura!

Pequeñas desviaciones del bien no pueden evitarse. Lo único que hace falta es emprender a tiempo la vuelta, antes de que se haya ido demasiado lejos. Esto se particularmente importante en cuanto a la formación del carácter. Todo pensamiento maligno, por leve que sea, debe ser inmediatamente eliminado, antes de que avance demasiado y se afirme. De este modo no habrá necesidad de arrepentimiento y todo marchará a la perfección.

Seis en el segundo puesto significa:
Tranquilo retorno. ¡Ventura!

El volverse atrás requiere siempre una decisión y es un acto de autodominio. Se ve facilitado encontrándose uno en buena compañía. Si se aviene a condescender y a buscar su orientación entre gente buena, eso aportará ventura.

Seis en el tercer puesto significa:
Reiterado retorno. Peligro. Ningún defecto.

Hay personas que denotan cierta inestabilidad interior. Necesitan volverse atrás sin cesar, en lo que respecta al rumbo de su voluntad. En ese permanente apartarse del bien debido a inclinaciones indomables, y volverse nuevamente hacia el bien por haber logrado enmendar su decisión, reside un peligro. Pero ya que de esta manera no se produce, por otra parte, una afirmación del mal, ello no excluye la tendencia general hacia una eliminación del defecto.

Seis en el cuarto puesto significa:
Deambulando en medio de los demás,
uno retorna solo.

Alguien se halla en medio de compañías de gente inferior, pero posee vínculos internos con un amigo fuerte y bueno. Por esta causa emprende solo el retorno. Aun cuando no se habla de recompensa, ni de castigo, esto sin duda es favorable, pues semejante resolución a dirigirse el bien lleva su recompensa en sí misma.

Seis en el quinto puesto significa:
Magnánimo retorno. Ningún arrepentimiento.

Llegado el tiempo de volverse, es menester no ocultarse tras mezquinos pretextos, sino de recurrir a la introspección y auto examinarse. Y si uno hay cometido algún error, deberá reconocer su falta con magnánima decisión. He ahí un camino del que nadie habrá de arrepentirse.

Al tope un seis significa:
Extravío en el retorno. Desventura.
Desgracia desde afuera y desde adentro.
Si de este modo hace uno marchar ejércitos,
sufrirá finalmente una gran derrota,
y esto será nefasto para el soberano del país.
Durante diez años ya no estará uno en condiciones de atacar.

Cuando alguien pierde el momento justo para volverse, caerá en la desventura. Tal desdicha se funda interiormente en una falsa posición frente a los nexos universales.
La desdicha externa será consecuencia de esta falsa posición. Es la tozudez y su enjuiciamiento lo que aquí se describe.

(1) I Ching - El Libro de las Mutaciones. Ed. Sudamericana 7ma. edición Buenos Aires 1985 - ISBN 950-07-0085-9